這首偈語是過去七佛教化眾生用的，非常重要。實際上只有四句話「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。前三句話就概括了很多內容，把佛教的基本教理都包括進去了，這也可以說是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領。作為佛教徒，我們應該很好的學習、領會、信受奉行。我也理解得敷淺，和同修們一起學習。

先把這四句話作個簡單的介紹：「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。

諸惡莫作，這個諸就是一切。惡：就是壞事都不應該做。眾善奉行，眾善：一切好事都應該認真做。自淨其意就是我們應當經常自我反思，去掉自己的種種妄念。這個「意」是妄念，淨化我們的妄想執著，佛所說的一切法門都是解決這個問題，就是自己淨化自己的思想。「是諸佛教」就是說明前面說的這三句話就是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領，也可以說是一切戒律的根本原則。

什麼是戒？戒就是諸惡莫作，戒就是止惡防非，戒就是禁止作，不許作，作了就是犯戒。比如說殺生，你殺了就是犯戒！戒的含意就是偏於止惡，所以叫做「止持」，就是禁止作。

律就是「眾善奉行」，就是提倡作，叫做「作持」，提倡作你不作也是犯戒，比如說護生，就是提倡做的，你不作，還是犯戒，所以戒與律嚴格的分起來就有這個不同。

這首偈語看起來簡單，但是它實際上把佛法的精髓、諸佛的心傳都概括進去了，說具體一點，它從世間法到出世間法，從人天道，一直到出世法，它包括了修福修慧；它包括了五乘共修的綱領，它概括了三無漏學。所以這首偈語非常重要，它非常概括的把佛法的一些基本的東西都包括進去了。

下面我們講這首偈語的內容。

諸惡莫作就是一切惡業都不應該作，當然世間上的惡業也是無量無邊的，佛法為我們概括了一下稱為十惡，為十惡包括什麼呢？殺生，偷盜，邪淫，為叫身三業，殺盜淫都是行為。

口業有四種：

第一，妄語。妄語中特別是大妄語，大妄語比如，你沒開悟，你對別人說你開悟了，亂給人家說我看得見觀音菩薩，可以和觀音菩薩對話，這是大妄語，說這種妄語，命終之後必然墮地獄，這是不通懺悔的罪業，你要懺悔，沒用處，非墮地獄不行。其次就是一般的妄語，為了個人的目的，個人的利益說假話、欺騙別人，這個也要受惡報，但沒有大妄語那麼嚴重。還有一種方便妄語，方便妄語就是指在某些情況下為了別人的利益，為了其他眾生的利益不得不說假話，這個叫方便妄語。這裡有個界限：動機是為了利人，利物，而不是利己，利己就不行。舉個例子：比如我們在山上走，看見一隻野免跑過來了，你明明看見野免往西跑來的，你卻告訴獵人往東跑了，這還是說的假話，但這個假話的動機是為了保護生命，所以這種妄語不但不犯戒，而且是功德，因為你保護生命嘛。除此之外不該講假話，特別是我們了解了妄語戒裡面的大妄語，可以使我們認識到佛所說的絕無妄語！那大妄語是要墮地獄啊！佛經上講的如果是假話，那佛都要墮地獄的，所以從反方面我們可以了解並建立信心，知道佛所說的絕無妄語！

第二，惡口。用很惡毒的語言來咒罵別人，這個問題很易犯。我們一天到晚都在講話，說老實話，我們犯的口業實在不少的，自己冒了火用很惡毒的語言來咒罵別人，比如說我們聽到別人罵架說：「你上街去給汽車碾死！」那麼別人會不會受此惡報呢？自種因自受果嘛，他沒有種那個因，就不會受那個惡報，不是咒罵得倒的，因果規律就是這樣嘛。有的同修不懂得這個道理，他說別人天天在咒我，我說你是相信外道嘛，他咒你都把你咒得到受惡報嗎？沒那回事，你沒種惡因決不會受惡報。惡口傷人了，自己就種了惡因，自己會受相應的惡報。

第三種兩舌。兩舌就是撥弄是非，說那種兩面挑撥的話，害人也害己。害人，你給別人增添了矛盾，製造了煩惱；害己，你自己種了惡因自己必然要受惡報，這是第三種。

第四種綺語。就是講那些花言巧語，也包括黃色的，下流的，不正經的話。污染了別人的心靈，自己也種了惡因，自己要受相應的惡報。妄語，惡口，兩舌，綺語就是四口業。

意念上有三種惡業，第一就是貪慾。什麼是貪？於一切順境，於一切利益求取無厭永遠沒有止境，越多越好。第二就是瞋恨，就是瞋恨心，對一切有違自己心意的人事，起瞋怒心，發脾氣，生怨恨等。第三種就是愚癡。愚癡不是指沒有文化，好多人知識很豐富，這叫世智聰辯，但沒有般若智慧，一樣愚癡。愚癡，就是不相信宇宙人生的真理，不相信客觀存在的三世因果，不相信這些真理，這種人就叫愚癡。這就是意三業，思想上造的三種業。

身作殺盜淫，口出妄語、兩舌、惡口、綺語，意生貪瞋癡。合起來就叫十惡，這十惡裡意三業是主要的，這意業是統帥，身業，口業是士兵，我們之所以作壞事，這所以造口業，是因為你那個意念不清淨，意念支配你，比如說一個經常想通過盜竊來發財的人，他的意業不清淨啊，他沒有去偷是沒有緣法（條件），只要有緣法他就要幹那個事。如果一個思想上清淨的人，沒有偷盜念頭的人，他就有機會也不會幹偷盜的事。所以說意業是關鍵，是統帥。這就是告訴我們，修行要針對自己的意業來修行，在起心動念上來下功夫。這十惡就是概括了諸惡在內，我們把這十惡制止了，那就是諸惡莫作了。

十惡的反面就是十善。我們只要能停止作惡，奉行十善就不難了，十善中三業，行為上的殺盜淫我們就把它變了，反過來第一條就是不殺生還要護生、放生。這一條的推廣不僅是對動物應該保護它們，而且包括了我們在社會上尊老愛幼，扶持傷殘、病人、貧窮，以及扶持受到災難的人，如此種種，都是這條戒的推廣。所以說不殺生這個戒有積極的意義，推廣這種悲憫心就會憐憫一切眾生，積極作慈善事業，救濟事業，公益事業。

第二條是不偷盜，推廣施捨，從因果規律上講，偷盜是種貧窮困苦的因，有的人不懂得，以為我偷了別人的東西裝在自己的包包裡，我就發財了，完全錯了﹗你種了貧窮困苦的因，難逃貧困的惡報。反過來說，要發財靠什麼？靠施捨。種佈施的因，得財富的果報。這個道理絕對真實，但是很多人不相信，也不懂得。採取其他手段希望得到財富，即使你得到了也不可能長久，我們要希望得到財富就是靠施捨。佛經上說佈施是「捨一得萬」，什麼叫捨一得萬？就是一本萬利嘛，你施捨出去的是一個，得到的一萬個，這叫做因小果大，春天下一粒種，秋天收萬顆籽。佈施的道理就是這樣。

第三條不邪淫而修梵行。梵行就是修清淨的行。合法夫妻以外的淫穢行為叫邪淫。合法夫妻非時非地行淫也是邪淫，這要特別注意。什麼是非時？大致說來，凡有損對方身心健康的時間（如對方有病未癒，或生理因素等，）凡屬菩薩及一切賢聖善神誕忌日等，叫非時。什麼叫非地？如郊野露地，神廟佛寺等地，叫非地。詳見《壽康寶鑒》一書。人無邪淫，心則易淨。

不綺語而說朴直的真摯的有益的語言。我們給別人講的語言都是有益於別人的身心，使別人受益，這樣你內心清淨了，自己也種了善因，別人也得到了好處了，這就是口業四種，我們把它改變過來，不造惡而行善就可以等到很多好處，自己在談話中就種了很多功德。

另外意念上的三業，第一是我們不貪五欲：財、色、名、食、睡，我們不去貪求這些東西，我們認清楚這些東西會使自己造罪業，使自己種地獄因。「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」都是拖我們下地獄的啊！我們有了這個認識，就自然會遠離五欲它就害不到我們。這樣我們的貪慾自然會減少，這是對治貪慾。

第二是對治瞋恨心，就應該修慈悲觀。慈悲觀就是建立在一切眾生都和我有密切的關係，進一步我們認識到人我一體的道理，你才會培養出同體大悲的思想。因為一切眾生同我們一樣，無始以來在六道裡頭轉來轉去，他們與我們都有父母等六親眷屬的關係，只不過你迷在裡頭不曉得，你哪一天開悟了你就會明白，這些眾生在過去生中和我們都有很深很密切的關係，在無量的未來時間裡，他們惡業滿了也會得人身，他也可以聞佛法，修菩薩行而最後成佛。從未來來看他們都是未來的菩薩，未來的諸佛。我們懂得這個道理，當然就不敢起瞋恨心，就要豎立慈悲觀，用慈悲觀來看待一切眾生，這也是修忍辱波羅密的一個根本觀點。不建立這個觀點，忍辱就沒有基礎。

對治愚癡就要修因緣觀。因緣觀就是要知道一切事情都是因緣所生，因緣和合而生，因緣分散而消滅，一切都決定於因緣，也就是一切脫不了三世因果，我們懂得這個道理，就不會作那些愚癡的事情，用因緣觀來看待問題，比如人人都喜歡的金錢財富，這還是因緣問題，所以說人生有幾種東西，比如金錢，強盜搶得起走，但是你帶不起走，臨命終時一個錢也帶不起走。《參考消息》上刊凳的一個美國人叫湯姆遜，他有很多財富，他要死了，在臨命終時，要律師給他做個證明並留下遺囑：他死了之後，要求把這些錢取出來放在棺材裡面，他的墳墓用鋼筋混凝土來修造，並請兩個保安來守墳墓。這個就叫愚癡！當然這個人不是沒有文化，但他表現出來的行為就是愚癡，因為他不相信因緣觀，金錢是不能用這種方法帶走的，你硬要帶走，就是下世再能投胎變人但你迷了，你怎麼能知道你的墳在何處？這是不可能的事嘛。

有一種東西，強盜搶不起走，你也帶不起走的就是知識，學問，你死了一個都帶不起走。還有一種東西是強盜搶不起走，你必然要帶起走的，那就是你所造的善業，惡業。不是你願不願意的問題，它是緊緊地跟隨你走，也可以說它是支配你往那裡走，你死了以後到那裡？是業力支配啊！所以說「萬般將不去，唯有業隨身。」這兩句話很重要啊！萬般就是一切東西，包括金錢，親屬種種，將不去就是帶不去，唯有業隨身就是你造的善業，惡業緊緊地跟著你，這不是你願不願帶的問題，你甩都甩不脫。我們能夠建立因緣觀，就不會幹這種愚癡的事情了，以上就是簡單的介紹了一下諸惡莫作，眾善奉行的具體內容。

第三句話是自淨其意，自是自己，淨是淨化其意就是指的自己的意念，也就是妄念。常住本心是清淨的，用不著你去淨化它，而妄想、執著就是我們學佛的最大障礙，所以清除妄念是學佛首要解決的非常重要的問題！佛所說的一切法門，都是對治妄想執著，你能把妄想執著解決了消除了就對了。所以叫「妄去真顯」，妄想消除了真心就顯露了，我們說念佛法門叫我們念一句佛的名號，這叫做以妄治妄，你一直念下去，念到底最後就對了，明白什麼？明白「原來彌陀念彌陀」，明白念佛的心就是佛，真心就顯露了，這就說明妄去真顯，其他的一切法門也都是一樣的。

以上是對這三句偈語作了個簡單說明。下面就想分析一下這一首偈語包括了五乘共修的綱領。

「諸惡莫作、眾善奉行，」這兩句話就是人天乘修行的綱領。人道天道，要想保持得人身，或者得升天道去享福，必須遵循這兩條綱領。不修，保不倒人身，不修，更不會升到天上，所以說這兩條是做人的基礎，學佛就是學做人啊！人做好了才能夠談學佛，如果做人都有問題的人，根本不配談學佛，學佛也不相應，這個問題是作不了假的，你說的一套，做的一套，陰倒幹壞事，表面裝好人，那不行啊！

但是，光奉行諸惡莫作、眾善奉行，也出不倒輪迴，只能說你是一個世間的善人，因為你僅僅限於修的世間的善法，你得的果報也就是享人天福報，在人道天道享福。這是第一類，人天乘的人就是修的這兩句話。

第二類，「諸惡莫作，自淨其意。」這兩句是聲聞、緣覺修行的綱領。聲聞、緣覺，戒行精嚴，如果這點作不到，他就不可能獨善其身，他正因為戒行精嚴，自己身心清淨了，他才能夠自淨其意，把妄念清除了，所以他們修持各種各樣的淨化自己內心的種種法門。佛在世的時候，他們好多人都是修三十七道品。在現在來說修淨土，修禪宗，修密宗都是修自淨其意的好方法，當然修得好就可以通過這個方法去掉自己的妄想執著。業障清除了，智慧就開發了，就達到自淨其意。比如念佛的就達到了一心不亂，參禪的就達到了明心見性，這就達到了自淨其意的境界，這個境界達到了就可以了生死出輪迴，就可以證得聲聞、緣覺的果位。因為他能自淨其意，他種了了生死出輪迴的因，與前一種就不同了。他種的出世之因，就會得出世的果報，他就會超出三界了，他就不會到人道，天道來受果報，就是聲聞、緣覺的果位。這是第二類聲聞、緣覺的修行綱領。

第三類，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這個就是菩薩乘修行的綱領。菩薩與二乘就不同了，他就多了一條眾善奉行，眾善奉行就是自利利他，就是上求佛道，下化眾生，就是發菩提心，就是用出世的精神來辦入世的事業。什麼叫出世精神？這出世精神概括起來就是「無我」。什麼叫入世事業，概括起來就是「利他」，所以「無我利他」就是菩薩精神，菩薩精神就是福慧雙修，所以這三句就概括了修福修慧，概括了上求佛道，下化眾生，概括了自利利他，這三句話做圓滿了就成佛，這修菩薩行就是種成佛的因，所以也叫種的菩提因，最後成佛就成菩提果了。

我們看這短短的三句話就包括了五乘修行的綱領。佛法這麼妙啊，我們可細心領會，語言這麼簡單，內容這麼豐富。

下面我們談一下這首偈頌是我們四眾弟子必須修行的綱領。首先我們說學佛先學作人。太虛大師說得好：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實」。所以我們要懂得這個道理，目前有些人天天跑廟，燒香，拜佛，希望發財，甚至於希望賭博得勝，希望炒股能賺錢。這種人佛菩薩會不會保佑？如果這樣都會得保佑了，那把佛菩薩說「歪」了！你要想得財富，應該尋正道，因該按因果規律辦事，那麼你就應當把你的財富拿來佈施，拿來救濟，你一個人，你一家人吃喝玩樂，窮奢極欲，還要更發財來滿足你的貪慾，這可能嗎？這個符合因果規律嗎？決不可能，佛是覺悟了的人，佛不是神，佛並不是天生的，而是人修成的，我們大家是沒有覺悟的佛，覺悟了就是佛，迷就是眾生，我們雖然迷著，但我們的自性是佛啊，我們的自性本沒有失啊。所以，我們去掉了妄想執著，我們就可以成佛，學佛是很平常的事，並不是神秘的事情，人人都該學佛，人人都可以學佛，人人都可以成佛，這個道理必須明白，這也是佛教與其他宗教不同的，佛陀是希望大家都成佛，阿彌陀佛的四十八願，就是希望一切眾生都往生淨土，在這所大學裡學習，通過去掉我們的種種貪瞋癡，然後精進學佛，最後人人都達到佛的境界。所以很清楚，學佛就是向佛學習，學習佛的思想，言論，行為，也就是以佛為師，佛就是我們的導師。在我們這個世界，佛滅度了，我們要以戒為師，這個七佛通戒偈就是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領。我們的五戒，八戒，比丘戒，比丘尼戒，都是從這個七佛通戒的基楚上發展起來的。我們要以戒為師，你才能由迷返覺，你才能去妄顯真，你才能由凡夫進入聖人的領域，凡夫是不覺，二乘聖人是自覺，但是不覺他，因為他沒有眾善奉行，而菩薩是自覺覺他，但是覺行還未圓滿。所以，學菩薩修行是種菩提因，最後的果報就是成佛。

佛法是指導人生，指導生活，佛法是面向現實的，佛法絕不是迷信，佛法絕不是虛無縹緲的東西。所以說「佛法在世間，不離世間覺。」不離世間但高出於世間，這個覺字就是高出世間，如果與世俗同流合污那就不叫佛法了，佛法給人信心，給人力量，佛法引導人走一條利己利人，修福修慧，幸福圓滿的人生道路。

「諸惡莫作、眾善奉行」，這兩句話是做人的準則，也是佛法的基礎。所以，不能把他看得很尋常啊！唐代的時候，有這樣一個公案。白居易是唐代很有名的一位詩人，學者，也是一個虔誠的佛教徒，他當年在杭州當刺史的時候，他就很仰慕鳥巢禪師的大名，他就專門去在拜訪鳥巢禪師，想向他請教佛法。這位鳥巢禪師沒有住廟子，他在一棵大樹上居住，所以人家就叫他叫「鳥巢禪師」，他住處象鳥窩一樣。鳥巢禪師他是很有境界的人，白居易一見到禪師就說：「禪師啊，你住得那麼高，在樹子上這太危險嘛！」禪師說：「我倒不危險，你才危險，因為你在做官，高官必險嘛！」白居易又問禪師：「什麼是佛法的要領呢？」禪師回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「你這兩句話，三歲兒童都知道。」鳥巢禪師說：「三歲兒童雖曉得，八十老翁還做不到啊。」

這就是佛法的要領，學佛的下手處。我們要學佛，必須要遵守這兩條做人的基本準則。這「善」與「惡」的標準是什麼？從佛法的觀點來說，利人就是善，人己兩利，我們作的事又利人又利己，你這樣作了有利於你現在，你也得到利益了，別人也得到利益了，又有利於你的下一世，因為你種了善因嘛，你當然就會得到善報，這是一類。還有能夠進一步的做到損己利人，自己受損害希望人家得到利益，為了成全人，自己不惜犧牲自己的利益。這個看起來，現在他吃了點虧，但是，這種人受到社會的尊敬，他感化了很多人，那就是功德啊。從現實來看，從未來看這種人當然就很了不得啊，能夠犧牲自己來成全別人，他種了這個善因啊，他未來的善報當然會很大。什麼是惡，你損害別人的生命，財產，名譽，地位，種種利益，當然人家受害了，你也脫不了手，是遲早的問題，國法不容許，輿論要譴責你，因果更不會饒恕你。

我們再來分析，這種人損人而並不能利己，比如說譭謗別人，造謠誣衊別人，別人當然受了損失，你也得不到利益。從現在說，別人把你看破了，不會對你這個人再有好感和信任。從未來看，你種了惡因，未來受一定的果報，這是損人而不利己。

還有一類，損人而利己，比如強盜，別人的財物你拿來據為己有，你得到利益了，你發財了。從現實來看，既然種下盜竊的因，必定難逃貧窮困苦的果報！

所以說損人來利己的，不論從現實，未來看都是要受惡報的。前面說了十善十惡是六道輪迴的業因，而六道輪迴正是十善十惡的果報。因為你既然種了因，就必然會有果，我們這個身體就是果報身，就是來受果報的，你種了十善十惡的因，當然就會在六道輪迴裡受果報，比如說善道來說，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修羅道，這就是三善道。惡報來說，上品十惡，墮地獄道，中品十惡，墮鋨鬼道，下品十惡，墮畜牲道。

這個就是善惡業因與六道輪迴的關係，非常這清楚的。下面想再談一下「自淨其意」這句偈語，看來很簡單，實際這四個字就是佛所說的一切心地法門的要領。佛法叫心地法門，就是對治我們的妄心，也就是淨化我們自己的妄想，本來眾生都有佛性都是佛，但是妄想執著就不能證得。所以，佛出世就是為了讓我們能夠解決這個問題，去掉妄想執著，讓我們恢複本來面目。從哪裡下手？就是從自淨其意下手。所以佛經上說：「一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。」一切佛法人人都本來具足，也不是佛給我們的，本來具足，但是妄想執著把他蒙蔽了就不能證得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，這叫做捨父逃走。我們本來就是佛的兒子，佛就是大法王啊，你不在佛那裡求法，你跑到外面去，也就是人人都有一顆衣裡明珠，這就是我們本有的佛性，你身上有夜明珠卻跑到外面去討口，這就叫捨父逃走，捨棄自己的父親到外邊去討口，不曉得衣裡有顆明珠，你就不曉得自心是佛，是心可以作佛。所以，自淨其意就是我們學佛的下手處，說簡單一點就是「去妄」，就是去妄心。真心就如一面寶鏡一樣，這個寶鏡的功能能夠照天照地，無所不照，這個就是我們的真心，與如來是一樣的，具有如來那種五眼六通，三身，四智都齊全的。那為什麼我們拿不出來呢？這就是妄想執著，就像一面鏡子被厚厚的塵垢蓋著一樣，當然他的功能就顯不出來。學佛就是從自淨其意下手，就是從去妄心下手。

唐代，禪宗五祖弘忍大師傳法的時候，就留下兩首很著名的偈頌。弘忍大師當時準備傳法的時候（傳衣缽）的時候，就叫他的弟子們，各人寫一首偈頌來他看，誰開悟了，就把衣缽傳給誰。神秀大師是很了不起的人，出家以前就是很有名的學者。出家後是寺院的首座。神秀大師就寫了一首偈語，他這首偈語是：「身是菩提樹」我們這個身體就像菩提樹一樣，菩提是覺悟的意思，當年佛在菩提樹下成道，所以，這個樹子就代表覺悟。「心如明鏡台」我們這個心就像一面寶鏡一樣。「時時勤拂拭」就是時時刻刻的擦拭它。「勿使惹塵埃」就是不要讓寶鏡染上塵埃。五祖大師認為他沒有開悟，沒把衣缽傳給它。當時六祖惠能大師也提出一首偈語是：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃？」這兩首偈頌不同在哪裡呢?神秀大師的偈頌是說的淨化自心的方法，自淨其意的方法，這是修持的方法。惠能大師的偈頌說的是妄去真顯的境界，就是已經把妄心去掉了，真心顯露了的境界，也就是開悟了的境界，所以，這兩首偈頌，一首講的是去妄，一首講的是顯真，我們不能認為神秀大師當時沒有得到衣缽，他的偈頌就不好，不能這樣看，這首偈頌倒是我們學佛的人應該依教奉行的，我們就要做這個工作，時時勤拂拭，把我們的妄想執著消除乾淨，把寶鏡上的法規塵垢去掉，這就是我們下功夫的地方。因為妄心不去，真心就無法顯露。所以說「打得念頭死，許汝法身活」你能夠把念頭消滅了，打死就是消滅掉，什麼念頭？妄想、執著。許汝法身活，就是法身顯露，法身就是常住真心。

淨土法門是攝心念佛，這一句佛號就是最好的淨化劉，淨化我們的妄心，所以古人說：「投清珠於濁水，濁水不得不清」就是比喻把一顆顆清水珠投到渾濁的污水中，渾濁的水就會被澄清。「投佛號於亂心，亂心不得不佛」就是把一句佛號放到混亂煩惱的心裡頭，混亂煩惱的心就逐漸消除了，亂心消除了，真心就顯露了，真心就是佛性啊。所以，我們修淨土法門的人，應該把這個偈語作為我們做人修行的綱領，因為這首偈語是持戒修行的綱領，這個綱領也是福慧雙修的綱領，自淨其意就是修智慧，眾善奉行就是培福德，所以這首偈語我們修淨土法門的人應該依教奉行，我們要發菩提心，一向專念。就是要上求佛道下化眾生，為了度眾生而往生淨土，為了度眾生而成佛。這就是按七佛通戒偈修行。

今天提出這首偈頌與大家共同學習，共同勉勵。