淨界法師：觀無量壽佛經

（第一講）

我們淨土念佛法門，在大乘法的修學當中，是一個很特別的法門，因為它是一種本尊相應法門。也就是說在整個淨土宗的修學當中：我們所有功德都是彌陀本願的攝受。這樣的內涵，印光大師提出了兩個概念：

淨土宗的修學，什麼叫本尊相應呢？就是——他力門、果地教。

[他力門]的意思是說：在念佛的過程當中，當我們的心跟彌陀的功德接觸時，我們今生會產生消業障 、增福報的功德，這叫他力。這個他指的是誰呢？就是指佛力的加被--阿彌陀佛的光明照耀著我們，消業障、增福報！

什麼是[果地教]呢？是指是人臨命終時，阿彌陀佛現前，把我們帶到淨土去。在淨土的莊嚴當中，成就不退轉，乃至究竟成佛，這叫果地教。因為我們本身沒有淨土，我們去受用彌陀的淨土，受用彌陀的果地功德，這叫果地教。

淨土宗的他力門跟果地教，事實上在中國佛教的傳承當中，是有兩個差別：

在唐朝之前，特別是在曇鸞大師之前，念佛人大部份是偏重在他力法門，比方說唯識的學者、比方說天台宗的學者，他也念佛，但是他們是把念佛當做消業障——多障眾生念佛觀。因此，早期的念佛，並沒有明確地想要求生淨土。我在修止觀的時候，身心出現了障礙，我祈求彌陀的加持幫助我破礙；破障以後，我繼續修止觀，所以早期的人念佛，偏重在他力門。

一直到曇鸞大師 ，提出了五濁惡世的概念，曇鸞大師他呼籲念佛人開始要面對，你必須要務實的面對我們所處的環境，我們會受環境影響。他說我們現在的環境已經不是正法時代，正法時代過去，像法時代也過去了，我們現在是末法的一個五濁惡世來臨的時代，這個時候我們在這個地方修學，將面臨兩大問題：

第一個 、善根的問題：我們本身善根的退化，我們本身善根就不足。我們那種出世的道心抵不過內心的煩惱---善根薄弱、煩惱粗重，造成用功不能夠相續，第一個內因力的薄弱。

第二個 、外緣的問題：這個環境的干擾繁多，順逆因緣的刺激太嚴重，使令我們容易生退轉。

所以到了曇鸞大師他勸念佛人，我們念佛不應該只是消業障、增福報而已，應該要考慮離開娑婆世界——為菩提道而求生淨土！我們應該考慮換一個環境來修學！曇鸞大師就淨土…把真正的念佛提升到一個淨土的思想。所以到了末流，我們現在念佛，其實包括了他力門——今生的消業障，也包括了臨終的往生，這兩塊現在我們是結合在一起。

因此念佛法門從一個純粹是念佛來消業障，而提升到要往生的時候，我們這樣的一種思想被提倡以後，我們對於淨土的了解就變得很重要了。如果你只是為了念佛要消業障，你可以對西方淨土的依正莊嚴，完全沒有概念無所謂。你只要對阿彌陀佛有信心就夠了；但是如果你念佛的目的，是要求生淨土，我們就必須要對極樂世界的依正莊嚴有所了解。

在本經當中，釋迦牟尼佛講到：為什麼我們念佛人，除了持名念佛之外，要兼修觀想呢？要觀想極樂世界依正莊嚴。佛陀在本經當中提出了：你能夠如法的觀想有兩種功德：第一個淨除罪障；第二個生諸佛前。

一、淨除罪障：我們先講淨除罪障，因為阿彌陀佛的莊嚴，他怎麼回事呢？阿彌陀佛——諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛的功德本身他有一種願力，他要救拔我們，他要入他能入，但是我們必須要去憶念他，才能產生感應道交。

所以我們經常的憶念彌陀的依正莊嚴，這個極樂世界的比方說七寶池、八功德水、蓮華的莊嚴、樓閣的莊嚴…我們心中不斷的在我們這個身口意熏習的時候，唉，我們那個生死的重罪，慢慢的消滅掉了；比方說光明出現的時候，黑暗自然消失掉了，所以你經常熏習淨土的莊嚴，消我們的業障，這是第一種功德。

二、生諸佛前：第二個是我們真實的目的——生諸佛前，臨命終能夠，我們不斷的熏習，會產生一種堅定的願力，我們不可能往生到一個陌生的地方，你說你對極樂世界一無所知，極樂世界怎麼回事你完全沒有概念，那麼你完全沒有概念，你心中的願力肯定是薄弱的。

真實的願力是建立在一種智慧的基礎上；其實不只是願力，信心也是一樣，真實的信心和願力，肯定是建立在智慧的基礎上。我們不相信，說你完全對淨土陌生，而產生堅定的願力，不太可能！你對一個地方一無所知，而且你想去，不可能！不可能！

為什麼我們一次又一次在娑婆世界投胎，理由很簡單，因為我們對於娑婆世界太過熟悉了！很多事情我們每一生當中重複的造作，這就是為什麼我們跟三界的業力會這麼強，因為我們對娑婆世界太熟了。所以，淨土宗就是說你必須要改變，我們必須要跟娑婆世界，由熟悉轉成生疏；我們必須對淨土的功德莊嚴，由生疏轉成熟悉，你就成功了！

所以在本經當中，在《觀經》裡面很強調思想的改變，這個地方是不共於《阿彌陀經》，也不共於《無量壽經》的地方；它很強調你對淨土宗那種皈依的心、意樂心的生起。它認為感應道交是來自於你對淨土的一種欣求、對它一種意樂，對淨土莊嚴的一種熟悉度。

所以我們在學習這一部經，我們可以得到兩大功德：你不斷的用淨土的莊嚴熏習我們的內心——第一個淨除業障、第二個能生諸佛前；一個是現世的安樂，一個是來世的往生，這個就是我們研究本經的目的。好，我們看講義，我們預定有十堂課，跟大家來共同的學習這個《佛說觀無量壽佛經》。

將釋此經，大分為四：

一、解釋經題：按照慣例必須要解釋本經的經題，因為經題能總持經文要義。

二、經文大意：這部經的整個結構是怎麼安排的，本經的修學綱要，它的大意，跟大家簡單說明一下。

三、隨文釋義：正式進入經文，然後消釋經文。

四、結示勸修：最後做一個總結，來跟大家互相勸勉。

一、解釋經題：《佛說觀無量壽佛經》

《佛說觀無量壽佛經》，這地方有別題（是與其他經典不共的）和通題（一切經的通名）。別題就是《佛說觀無量壽佛》，這個地方有兩重的能、所：

第一個能、所，是約著教法，就是語言文字的教法，也就是佛說、觀無量壽佛。

第二個能、所，是約著行法，就實際的修行來說，把觀跟無量壽，這個能觀的智跟所觀的境要把它區分出來。

先看第一重能所，我們從語言文字的教法來解釋這部經。就是說《佛說觀無量壽佛》，這個地方有三層意思：

第一個、本經是誰宣說的？第二個、是在什麼情況宣說的？第三個、說些什麼事情？三個事情。

第一個本經的說法者是佛，古德說：經通五人，律唯佛制。其實經典是由五種人都可以宣說：佛、菩薩、羅漢、天人、仙人。但是這個淨土法門是很特別的，因為它牽涉到眾生的心跟佛心之間的相互的感應道交、牽涉到大乘的自他不二思想，所以淨土宗除了佛之外，沒有一個人可以宣說，菩薩也是不能宣說，這個是不可思議的法門，所以它這個是一個釋迦牟尼佛宣說的。

那麼在什麼情況宣說呢？這個說，它的意思一種歡喜的心、一種欣悅的心。因為這個法門宣說以後，會有很多人能得度、有很多人能了生脫死，所以釋迦牟尼佛因緣成熟的時候才宣說，這個說有歡喜的意思。

第三個說些什麼東西呢？說我們應該如何來正確、不顛倒的來觀察極樂世界的依正莊嚴。其實極樂世界在整個本經當中，它的十三觀，前面的所謂十三觀，雖然包括了正報、依報，但是是以正報來攝受依報，所以是以無量壽佛來作代表，這個地方講到這個教法的能所。

我們來行法，在行法當中，這個觀無量壽佛，這個觀是什麼意思呢？在本經當中這個觀有兩個意思：

一、觀想：觀想它是完全靠語言文字的思惟，所以這個境沒有現前，我們沒有一個人去過極樂世界，對不對，我們也沒有一個人看過極樂世界，但是透過語言、文字來進行思維、觀察，我們可以在心中創造一個極樂世界的影像出來，叫觀想，靠你的想像力。

二、觀像：在十三觀當中，有一個很特別的第八觀——佛菩薩像觀。佛陀是要我們先看相狀，一個畫好的相狀，所以說大部分是觀想，只有一個第八觀是觀像，其他都是觀想。那麼，是觀什麼呢？是觀無量壽佛的依正莊嚴。那麼關於這一點，這個是主題，極樂世界的觀法，它的觀察的方法。我們在進入經文之前，來跟大家做一個簡單的說明。

我們看我今天附表：在觀經的註解當中，講的最圓滿的，就是智者大師的《觀經疏》。但是《觀經疏》很深，所以四明知禮大師又把它解釋，把它解釋成《妙宗鈔》，《妙宗鈔》事實是智者大師的觀宗疏，把《觀宗疏》解釋出來。那麼，天台智者大師解釋本經，他是用一心三觀。這個一心，就是你修觀之前，要先知道你心中的依止，你是依什麼而修觀呢？依止現前一念心性，來修空、假、中三觀，叫一心三觀。我們先把它念一遍：

附表一  總明一心三觀

《妙宗鈔》云：此經正當約心觀佛也。實相為體者，心觀之宗，方能顯發中道實相深廣之體。所以者何？若於心外而觀佛者，縱能推理，但見偏真，即如善吉觀佛法身，但證小理。今約唯心觀佛依正，當處顯發中實之體，中必雙照，三諦具足。故云此經心觀為宗，實相為體。

這個地方很重要！你要修觀之前，這個道理不懂，你就沒有資格講修觀。這個地方很重要，這個思想，什麼叫做此經正當約心觀佛也？

這四個字約心觀佛是整個本經的中心思想。說我們觀察極樂世界的佛陀，應該怎麼觀呢？要約心。就是說佛在哪裡？你要向內心去觀！這個很重要！你如果一開始就走錯路，以後你可能會產生障礙，甚至於產生著魔，你要觀佛要向內去觀，你向外去觀，你就錯誤了！

所以約心觀佛這四個字，是我們所要討論的中心思想。就是說你要觀佛之前，你要先把心向內去觀，把心帶回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀緣，這叫約心觀佛。

為什麼要約心觀佛，這以下智者大師會解釋了。說因為本經以實相為體，所有大乘經典，都是以實相為體。這個體跟宗有所不同；體是我們修學所要達到的目標，就是契入中道實相。這個宗呢是趨向目標所採取的方法。那麼我們透過心觀，以一念心性來起觀，才能達到中道實相，方能顯發中道實相這個深廣的道理。

為什麼這樣講呢？因為如果你心外求法，我們老是看佛像，看久了，這個佛像很莊嚴、眉毛畫得怎麼樣、鼻子畫得怎麼樣——我們心去攀緣外在的相狀，有個問題，縱能推理，但見偏真，即使我們能夠依止這個地方來推論空假中的道理，但是最後的結果，畢竟會偏空。

智者大師舉個例子，比方說善吉，善吉就是須菩提尊者；須菩提尊者在般若會上，他也能夠講空性的道理，也能夠依止空性的道理，去觀佛的清淨法身，但是最後的結果是什麼？證得阿羅漢果，因為他沒有把清淨的法身，把他往內心中去會，所以聲聞人是向外觀的。

向外觀包括了凡夫、包括了二乘都是向外觀；所以我們大乘佛法修觀之前，一定是要安住現前一念心性，來觀佛的依正莊嚴，我們就能夠顯發中道實相圓滿的智體。因為在中道當中，肯定是空有雙照，肯定是三諦具足。這就是：

本經的修學宗旨——以心觀為宗，以達到實相為真實本體。

所以我們在進入到十三觀的時候，你每取一次觀，比方說落日觀，你要想它是你心中的影像；琉璃地觀，琉璃地在哪裡呢？是你心中的影像；你觀阿彌陀佛的相狀，他也是你心中所出現的影像。你必須把整個十三觀的影像的色塵，全部在心中顯現出來，這叫做約心觀佛。

一、先修空觀

我們看，他怎麼觀的，首先先安住現前一念心性，然後起觀，先修空觀。

大乘佛法的修學，一定是先空觀再假觀，先離相再建立相狀。所以剛開始觀心，先觀想我們這一念心——因緣所生，當體即空，我們心中本來沒有相狀，清淨本然週遍法界。說那為什麼我現在有很多相狀呢？因為那個相狀是你自己執著，我們心中有很多很多痛苦的相狀，現在揮之不去，是你自己不讓它離開的，是你自己抓住的。相狀本來是緣生緣滅，但是你一住，你住在相狀它就會重複的出現，但其實我們心中是沒有相狀的，說哎呀，我這件事情受傷很重，是你自己要這樣子的。因為你把它抓住了，是你自己一次一次的傷害你。

從大乘佛法的清淨本然週遍法界來說，我們的心性本來清淨，世間上只有一個人可以傷害你，諸位你們猜猜看，那個人是誰呢？

對了，是你自己！

因為你自己自心取自心，事情發生以後，你老把這個影像抓住你自己不放，所以它才會不斷的出現。我們心中本來沒有相狀，因為本來沒有相狀，我們才可能成佛；我們心中本來沒有好、也沒有壞，所以它可以重新塑造。本來沒有相狀，我們現在為什麼弄到自己有很多的個性呢？我的個性、我的相狀，那是我們自己把它抓住，我們住在這個相狀，所以它變成，所以我們的心被物化，被物質同化，我們心本來是清淨本然週遍法界，弄得現在胸量這樣小，是我們自己操作錯誤。

所以在修觀之前，先把生命歸零，告訴自己——因緣所生，當體即空。其實我心中，本來沒有煩惱的相狀、也沒有所謂業障的相狀，也沒有生死的相狀——這是很重要的思想！

修行的第一件事情——正念真如，就是把心先歸零。

二、再修假觀

接下來假觀：當我們開始歸零之後，我們重新出發——我們要知道我們念頭一動，一個思想的活動，就創造十法界的十如是，這個十如是，簡單講就是因緣果報，它有它的如是因、如是緣、如是果、如是報——而是在心中的相狀，歷歷分明。所以生命是我們自己的思想活動，念念之間把它創造出來的。

三、中觀

那麼空、假二觀中把它平衡起來，空有同時，空有無礙，這個就是不斷的重複。

所以我們在修觀之前，我們在念佛的人也好、持咒也好，你一定要知道，整個修行要先法法消歸心性，不能心外求法。

我們每個人都喜歡跟阿彌陀佛感應道交，對不對？一心皈命極樂世界阿彌陀佛，是我們所有淨土宗的修學目標，不管你禮拜也好、口業的持名讚歎、心中的觀想、身口意的皈依，目的就是要一心皈命。

我問大家一個問題，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡？

對啦！是在你心中！你心中如果不培養一個佛的影像，佛是不會出現的。如果你心中沒有去產生一種佛的影像而出現佛，你就要小心了，這個有問題了！我們淨土宗的人，很多人喜歡向外攀緣，這個是非常危險的事情。拜佛的時候看到佛像對你微笑了，這個非常危險。我們要借相修心，假借佛像來啟發對阿彌陀佛皈依的心，佛像的目的是這樣的。

以前參加齋戒學會的時候，有一位大專生就站在佛堂不動，一直看著佛像，懺公師父說：這個佛像不能一直看，會出事情的，就是這個意思。因為懺公師父知道這個人是向外攀緣，一個人向外攀緣的時候，魔王就有機可乘了。修行是托彼依正，顯我心性，我自性本來有極樂世界的功德，但是我假借這個外境的因緣，來啟發對彌陀的皈依，所以只要你心中的因緣準備好了，阿彌陀佛隨時會出現，這叫做：

是心作佛，是心是佛，本經的整個思想，就在這兩句話當中。

是心作佛是指因地，這個作包括了身、口、意的造作，當然主要是意業思想的造作；你去念佛、你去憶佛，你心中就在佛的因緣裡面造作，心中先創造一尊佛，所以感應道交，你一定要有能感的心，才有能應的佛。

淨土宗的思想是：你準備好了，阿彌陀佛才出現，是你的心去感應佛啊！所以是心作佛，你必須要把你心中跟這阿彌陀佛的因緣要具足了——你的信心、你的願力、你對於極樂世界的熟悉度要具足了，是心作佛，最後是心是佛。

是心是佛是約果，阿彌陀佛跟你感應道交。古德把感應道交講出一個譬喻說，說是我們跟阿彌陀佛感應道交是怎麼回事？

千江有水千江月。

說身為月亮它很想跟我們感應道交，但是我們沒有水，沒有水的話月亮也不能顯現出來。你今天把水準備好，月亮它的光明就映在水面上。身為月亮它沒有意見，它隨時高掛空中，你把水準備好，月亮就出現。

所以淨土宗的感應，絕對不能向外攀緣，你自己沒有準備好，心很散亂，那你看到的佛會有問題。所以你看我們淨土宗追求什麼？追求一心不亂；因為你一心不亂佛自然現前。淨土宗很忌諱的就是——你一開始念佛就想說：唉呀，阿彌陀佛什麼時候出現啊？他用什麼形狀出現？他是坐著還是用站著出現？你已經仁者心動，你起了攀緣心了。

念佛人是你把自己準備好了，你把這個水準備好——眾生心垢淨，菩薩影現中，你不要管阿彌陀佛什麼時候出現，你只要把自己準備好，阿彌陀佛就隨時出現，你要做的是做好準備的工作。

所以為什麼要打佛七？打佛七是自己要調整自己的心態做好準備，為臨終資糧做好準備。所以這個地方我們講約心觀佛，就是告訴我們任何一個佛弟子莫向外求，往生淨土的三資糧，完全在你的心中要建立起來。這是我們要學會觀經之前的第一個概念。我們再看第二個，我們再看附表二：所觀之境。

前面是約著我們在修觀之前，能觀的心，這個地方是講當我們心開始把它拉回來了——修空、假、中三觀的時候我們的所觀境是什麼呢？我們把它念一遍：

附表二  別示所觀之境。

《妙宗鈔》云：大乘行人，知我一心具諸佛性，托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心；終日觀心，終日觀佛。

智者大師提出一個概念說：大乘的修行人（包括淨土宗），說我們如實的了知我們這一念心，本來就具諸佛性、我們本來具足淨土的功德，但是雖然具足必須假借因緣來開顯，所以必須要托境修觀，這個佛的功德相狀才能夠彰顯，你要借境來修心！

借境修心我們解釋一下，什麼叫借境修心？我們一開始是先離相，對不對，剛開始修空觀的時候離一切相，把凡夫所有的煩惱相、業障相、生死相全部消滅掉，回復到清淨本然、週遍法界。但是我們不能偏空，從空出假，那麼從空出假我們要修功德，比方說修佈施，我們要離一切相即一切法，要把佈施的法修起來，佈施怎麼修？你要有一個所觀境——觀苦惱的眾生相；再借，我假借眾生的苦惱相，來啟發我的佈施的造作，成就我佈施的功德。

所以修行要借外相，但是不能執著；就是先把相拿掉，然後再把它借回來；我借眾生的苦惱相來佈施；我借佛像的莊嚴來啟發我皈依的法、我信心的法和願力的法。

大乘佛法不能執著相，要離一切相，但是你要修一切法，那麼修法就要借相，把它再借回來。所以我們在修皈依的時候，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，要借極樂世界依正莊嚴的相，來修我們皈依的心，叫借境托境修觀。

那麼今觀彌陀依正為助緣，來熏習我們的心性；心性本具的極樂世界依正莊嚴，因為你不斷的熏習，它就開顯出來。像是說我們內心當中有這個種子，極樂世界的種子，每天給它灌溉、施肥、澆水，它就會開花結果，所以心性是本具，但是要假借外境的修學才能夠引生。

所以一切功德不離心性，所謂：全心是佛、全佛是心。全心是佛是約理具，心性中本來具諸佛性；但是你必須要造作，這個佛的功德才能夠顯現出來，所以全佛是心約事造；所以終日觀心，終日觀佛。那麼這個地方的特點就在這四個字——托境修觀，所以我們要修習極樂世界的時候要有這個境，要有這個境才能夠修觀。

那麼淨土宗在修皈依的時候，其實淨土宗最重要的就是信心、願力，就是皈依的心。在修皈依有兩個傳承，一個是第十八願，一個是第十九願，我們先把這個念一遍：

一、觀佛陀功德以生信心。

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

二、觀淨土莊嚴以發願力。

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

淨土宗的往生，不在於你念佛次數的多少，關鍵你那個信願，就是你皈依心的強烈和堅定。但是皈依心，其實在淨土宗的傳承，是有兩種不同：一個是約著佛陀而生皈依，因為有佛陀我生皈依；另一種人是因為淨土的因緣，我為了要去那個環境，因為我在娑婆世界修行會退轉，所以我必須去受用淨土的依正莊嚴，那種清淨的功德，依淨土的皈依而生起信願。都可以。

在第十八願、第十九願，彌陀都提出了往生接引的條件，但這兩種人的思考模式是不一樣的，我們先休息一下，再把這兩段，這個所觀境再說明。