（第九講）

請大家打開講義第十七面，辛五、池觀。

在大乘佛法的修學過程當中，有兩種力量是不可思議的：第一個、是我們內在心靈的力量不可思議；第二個、是外在佛陀的加持力也不可思議。一般來說，聖道門的修學，偏重我們內在的心力，我們打開《金剛經》、《楞嚴經》，乃至《法華經》、《華嚴經》，它是教導一個菩薩，我們這一念心要怎麼樣能夠發菩提心、怎麼去修六波羅蜜，去突破我們自己的障礙，去建立諸佛的功德。

那麼在這些經典所詮釋的，都是在把我們的心靈的力量把它發揮出來，以心力去創造你的生命──心力不可思議，這是一種傳承。另外淨土宗的修學，比較偏重於佛力。

佛力是什麼意思？就是雖然佛陀滅度了，或者佛陀沒有在我們身邊了，但是佛陀有法身，法身常住、無所不在啊。佛陀一念清淨的法身，他有無量無邊的大悲願力，恆常在照了我們、恆常在加持我們，只要我們憶念他的聖號，我們就能夠跟阿彌陀佛感應道交，把佛陀的力量引導到我們的生命當中。這個就是蕅益大師說的，叫做轉他成自。

我們透過憶佛、念佛，把佛陀的力量轉成我們的力量，做一種轉換。佛陀的力量本來是佛陀受用的，但是我們透過種種的善巧方便，能夠把佛的力量轉成我們的力量，這個是佛力的加被。我們從本經的規劃來看，《觀經》它的修學宗旨，是把心力跟佛力結合，怎麼說呢？《觀經》的修學宗旨在智者大師的《觀經疏》裡面，主要就是一句話而已：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。

智者大師是以一心三觀，來統攝本經的觀想念佛，它的次第是如何呢？首先，先觀法界圓融體，作我一念心。當然這個是空觀，在修習本經之前，他是要先空掉我們一切的顛倒妄想。我們在娑婆世界打滾太久了，累積很多很多的妄想，很多的生命記憶，不管是好的壞的，都在我們心中留下了痕跡。那這怎麼辦呢？法界圓融體，作我一念心。我們必須把一切的妄想消滅了，回歸到一念的清淨心，就是用空觀的智慧，把心帶回家，來做第一件事情。如果我們修止觀，不能把心中的妄想消滅，你要夾著妄想修習止觀。就很難成功。

所以修淨土的人，你本身要知道兩件事：第一個、破妄，第二個、顯真。你要把娑婆世界的相要慢慢的減少。在本經很強調相，在《觀經》裡面說：你今天心中經常憶念什麼相狀，你就會跟這個相狀感應道交。它認為我們心中的相狀，對我們生命是有引導性的，你一天到晚憶念娑婆世界的相狀，你來生一定到娑婆世界去了。所以我們首先要做的就是把娑婆世界的相狀消滅掉，把整個法界圓融體，作我一念清淨心，把一切的相狀消滅了，把它回歸到一念的清淨心，那麼接下來幹什麼呢？

故我念佛心，全體是法界──假觀。從一念的空性的清淨心當中，提起本經的觀照。比方說：落日觀、寶樹觀、樓閣觀，乃至阿彌陀佛觀等等，從清淨心當中又建立一個新的相狀，來作我們生命的引導，來跟阿彌陀佛感應道交！

所以它是先修空觀破妄，再修假觀來顯真，叫破妄顯真。

本經的結構很清楚的把心力觀想的力量，跟阿彌陀佛的加持力結合在一起，心力跟佛力的加持兩個結合。

好，我們看這個經文，辛五的池觀。前面的寶樹觀，是講到這個寶樹跟樓閣是不可以區分的，因為寶樹中有樓閣，樓閣一定是在寶樹當中。所以這個寶樹是講到我們住處莊嚴，一個極樂世界居住的環境。這個地方的池是七寶池，是講這個生處，我們受生的處所的莊嚴。我們先看前面兩段：

辛五、池觀

（一）結前啟後

次當想水。

（二）明標池體

欲想水者，極樂國土有八池水，一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一 一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。

次當想水，這裡的水跟前面的水觀，不太一樣。前面的水觀，水是沉靜不動的，是一種寂靜狀態，因為它那個水是要作琉璃地的一個準備工作，所以前面的水想是琉璃地是靜態的。這個地方的水是什麼呢？是指八功德水，它是動態的。前面的水是要表顯極樂世界的大地莊嚴，這個地方的水，是要表顯極樂世界水中的蓮華，乃至於這裡的水能夠演說種種妙法，所以水是流動性的。我們看經文就清楚了，所以這個水跟前面的水不太一樣。

那麼怎樣觀八功德水呢？欲想水者，極樂國土有八池水。首先標出極樂世界的水，是怎麼回事？是八池水有八種功德，它是澄淨、清冷、甘美、潤澤、輕軟、安和、除飢渴、長養諸根，有這八種功德。這八功德水應該怎麼觀呢？

一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。

它說每一個八功德水，它是七寶變化出來的。也就是說這個水的顏色，它的顏色有七寶的妙色。當然極樂世界的寶是柔軟的，它是其寶柔軟而不堅硬。那麼極樂世界的水是從什麼地方來，從如意珠王而生。這個地方很重要，我們娑婆世界的水，是從雲層下雨下來的，極樂世界的水，它那個八功德水，諸位你要看極樂世界莊嚴圖，八功德水中間，它一定畫一個如意寶珠，然後從如意寶珠當中，就像那個噴水池一樣，有十四個方向，把這個水噴出來。

如意寶珠的意思，是說八功德水，它有隨心自在隨眾生的歡喜。它的溫度、各種味道、甘美等等，都能夠隨眾生的心意，自在變化。從如意珠王出來時，分為十四個方向，古人解釋這個十四支，認為是表法，他把十和四分開的，十就是這個八功德水，它是遍滿十方沒有欠缺的；四，表示八功德水有常、樂、我、淨四種功德，這叫十四。就是它的前後左右上下十方，每一個方向都是常樂我淨，叫十四。

一一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。

每一個支流，都是有七寶的妙色。前面有說它是七寶所成。那麼以黃金來做這個道路，七寶池它的本質當然是七寶，但是它四邊的這個水池的岸邊，是黃金的，在池底有金剛的寶沙。智者大師解釋說，為什麼池底是金剛沙呢？因為這個水，它的功德是佛的不生滅心所變現出來的──金剛不可破壞，表示堅定而不可破壞的意思。這個地方先把水的本身的相貌講出來，但是本經的結構，主要講這個水是講兩個重點：一個是水中蓮華的莊嚴，一個講它可以說法。下一段才是這個觀想的主軸。我們看下一段：

（三）蓮華莊嚴

一 一水中，有六十億七寶蓮華，一 一蓮華，團圓正等十二由旬。

這個水，當然有它的功能德用。在每一個水池當中，它都有六十億的七寶蓮華，它是承載蓮華的，而且每一朵蓮華的體積，它的周圍有十二由旬。我們一般到極樂世界，你不是馬上去住樓閣，不是這樣，一般的人是先在蓮華待一段時間，到後文九品往生就會知道。有些人時間長，有些人時間短，就像我們投胎娑婆世界，也不是馬上就生活了，而是在母胎十個月。那麼到極樂世界也是一樣，它是蓮華化生，你品位愈低，你待的時間就長一點，你品位高，你的華就容易早一點開。總而言之，我們到極樂世界，是先在蓮華作一個過渡的生活，所以這個必須介紹。

（四）水演妙法

其摩尼水，流注華間，尋樹上下，其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。

這蓮華跟水的配合，是有作用的。這個摩尼寶珠流出來的水流注華間，它在蓮華的華瓣當中流動，而且順著寶樹，這個寶樹應該是八功德、七寶池旁邊的寶樹，它不但是在蓮華當中流動，而且它還跑到岸邊的寶樹是上下的流動，不是靜態的。那麼水一流動起來，肯定有聲音。這個聲音是做什麼的呢？演說苦，空，無常，無我，諸波羅蜜，乃至於讚歎諸佛相好。這個地方我們解釋一下：

這個地方是詮釋極樂世界所說的法。當然佛法跟世間法最大的差別，就是佛法有解脫分，它有解脫的功德，它能夠了生死！你看你信基督教、一貫道，它的教義能夠讓你升天，但是不能了生死。所以佛法不共於外道的地方，就是它有空性的智慧。空性的智慧，在天台宗的詮釋主要有三個內涵：

第一個、是以眾生法為所緣境：

它觀察的所緣境是以眾生法，空性的智慧以眾生法為所緣境，就是小乘法。它是從苦諦下手，它是觀察我們的身心世界是無常的，小乘的法它是從無常去體會，我們生命會有變化，你比方說年紀大一點就有感覺，你現在的相貌跟年輕的時候不一樣、體力也不一樣。

所以在整個生命當中，我們得到一個人的果報，我們的生命就有一種極度的不安全感。不管你福報大不大，你心中沒有安全感，每一個人都是這樣。因為娑婆世界你沒有一個人敢說他永遠住在娑婆世界，誰敢說你永遠住在娑婆世界。我們每一個人都是過客，我們來到娑婆世界都是隨時準備要走的一個客人！

在《楞嚴經》上說，你今天到一個地方去掛單，它說你是掛幾天，只是時間長短不同。

所以我們每一個人來娑婆世界，沒有一個人可以長久住世的，這個就是無常。我們不知道什麼時候要走，這死亡的威脅，所以福報愈大的人，面對死亡愈害怕，因為他不想失去這一切。在娑婆世界，就是說你得到一個果報體，你好不容易來娑婆世界投胎，剛開始很不習慣、很陌生，你在生命裡面搞了三、四十年，你很熟悉了，你對家庭環境熟悉了，跟你的親屬也熟悉了，再沒多久就死掉了。死掉之後，業力風把你吹到另一個陌生的地方去，你又出生，出生的時候又很不習慣，然後你又熟悉了，又死掉了。

所以我們在三界中飄來飄去，這就是無常怖畏，這就是一種痛苦！因為你沒有一種安穩性，我們的人性對於快樂的訴求，就是安全感。所以我們的快樂也叫安樂，安穩快樂嘛。但不幸的是，你作為一個人你永遠沒有安全感，不知道來生要去哪裡、不知道這個業力要把你飄到哪裡，你不知道。所以說在小乘的空觀是認為：因為是無常所以痛苦；因為痛苦，所以是無我，我們沒有辦法做主；所以無我故空。小乘的空性，就是從無常去觀進去的，這第一個。這地方演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。這個地方就是從眾生的五蘊的身心世界而切入空性。

第二個大乘的空義有兩種：

從自利的角度大乘的空性是從道諦，前面小乘聲聞的苦諦，是聲聞的空性從苦諦切入。大乘的空性是從道，這個道它的所觀境是以心為所觀境，它觀察我們一念心性──當體即空、即假、即中，所以它認為說人生沒有痛苦，不絕對是痛苦也不絕對是快樂，因為它從道諦。

大乘佛法看人生，人生是無自性的，諸法無自性，一切從緣起。就是說人生對我們到底是一種負擔呢？還是一種功德呢？就看你怎麼去經營。如果你明白道理，能夠假借這個臭皮囊來積功累德，來拜懺，這個人生對你是加分效果。你會因為今生的生命，而到極樂世界，創造你來生的功德莊嚴，靠你這一生。當然，你也可能把人生給糟蹋了，你攀緣、執著，結果把人生搞得滿身的罪業，那麼這個人生對你來說，就是一種障礙了。

所以大乘佛法認為人生的本質是什麼呢？答案是不一定！諸法無性，盡隨心轉！大乘的空性是這樣解釋的，小乘的空性是認為人生沒有價值，他趕快要到涅槃去，小乘是用悲觀的思想來詮釋人生。因為他用無常觀察生命，人生就沒有價值。有什麼價值呢？你終究要死，今生榮華富貴又能怎麼樣呢？空歡喜一場！在小乘的思想認為人生是一場夢，是一場沒有結果的夢。

大乘佛法看人生就沒有這麼悲觀，大乘佛法說：一念的迷，生死浩然；一念的悟，輪迴頓息。看你的心是覺悟還是迷惑，你帶動出不同的人生。所以大乘佛法的人生觀是從道諦，它強調方法，你掌握正確的方法你操作得當，人生是有價值；你不知道方法你胡思亂想，你的人生就充滿了障礙，這就是大乘的空義，它向內心觀進去。

那麼有一種特殊的淨土法門——他力門。它不是以心為所觀，而是以佛的功德為所觀境，也就是以四諦裡面的滅諦，直接趣入佛的涅槃。他認為說：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。雖然人生充滿了障礙，但是我可以透過正確的憶佛、念佛，而進入到佛的功德莊嚴中，跟佛感應道交，這就是他力門，果地教。

直接觀佛的相好莊嚴──即眾生心，投大覺海。我是業障凡夫，但是透過正確的觀想、觀像、持名，我可以受用到彌陀的功德莊嚴。所以這個就是淨土宗的空義，它建立在自他不二。淨土宗的空是什麼呢？是空掉我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴。我雖業障深重，是彌陀心內的眾生，阿彌陀佛雖萬德莊嚴，也是我心內之佛，既然心性不二，自然感應道交。所以淨土的空性是建立在感應道交──就是把自跟他之間的障礙消滅掉。

所以，同樣是空性，個人詮釋不同：小乘的空性，從悲觀的無常去詮釋；大乘的空性，從一念心性去詮釋；那麼淨土宗的空性呢？從感應道交去詮釋空性。那麼這個法在極樂世界通通有宣說，所以叫作：有時候宣說苦、空、無常的小乘空性、有時候宣揚大乘諸佛的相好的空性，這個地方就是由這個八功德水的流動，來演說這些妙法。我們看最後的兩段：

（五）結歸佛力

如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。

（六）總結觀名

是為八功德水想，名第五觀。

前面我們講到流水的說法，這地方又講到另外一個演說妙法的一個方式。說這個如意珠王，能流出八功德水，但是這個如意珠王本身能夠放出微妙的金色光明。這光明是幹什麼呢？這光明能夠化作種種顏色的鳥類，這些鳥類的音聲特別的清亮高雅，能夠讚歎佛、法、僧。讚歎佛陀有說法之恩，讚歎法有開慧之恩，讚歎僧有住持之恩，讚歎三寶的種種功德，是為八功德水想名第五觀。

這個地方的池水觀，主要是在詮釋兩個東西：第一個、當然它這個地方的池水觀主要的主軸是蓮華，就是我們受身的地方。但蓮華主要是詮釋兩個東西：第一個蓮華以什麼為住呢？當然是以八功德水為住，所以強調我們受身的處所是安樂的、如意的。因為八功德水有如意安樂的功能。

第二個這個蓮華在你還沒有到極樂的居住的環境之前，你能夠聽到的水聲、還有鳥類的種種說法，道業的增上，是這兩種意思。其實極樂世界的殊勝微妙，它是五塵莊嚴，色、聲、香、味、觸。但是我們一路看過經文走過來，依報環境快要結束了，我們發覺佛陀在詮釋極樂世界的莊嚴，偏重於兩塵：第一個、色塵，眼根所對的。

比方說你看極樂世界的光明相，佛陀講了很多光明相，甚至於為了光明相佛陀作準備，先講落日觀，佛陀頭的前後都有圓光，那個圓光就有點像落日，那種光明很溫和、柔軟。清淨相，最有代表性的就是琉璃地；還有莊嚴相，那就有種種的七寶莊嚴。當然它的光明、清淨、莊嚴是互含互攝，光明中有莊嚴，莊嚴中有光明，互含互攝，這是色塵。

第二個、聲塵，現在慢慢講到聲塵，音聲，你在這個地方接觸到音聲，它唱很多微妙的音樂，包括天上的奏樂、包括鳥類的說法、包括八功德水流動的音聲都在演說妙法。所以到這個地方，我們看到色塵，聲塵。但是極樂世界的觸感怎麼樣、它吃的東西味覺怎麼樣、詮釋得少，但是不是沒有。

蕅益大師解釋說：因為釋迦牟尼佛介紹極樂世界的時候，他是順從我們婆婆世界的根機， 我們六根當中經常用到的就是眼根跟耳根。你看韋提希夫人剛開始的時候，她跟佛陀說：願我不見惡人、不聞惡聲——不見惡人就是指色塵，不聞惡聲就是指聲塵。所以釋迦牟尼佛就順從眾生的喜歡，他的方向，我們看本經在詮釋極樂世界的方向，偏重色塵偏重聲塵，有所偏重。其他的香塵、味塵、觸塵沒有說出來，但是事實上也是具足的。

我們看第六科的總觀，總觀就是把依報的莊嚴做一個總合。經文當中我們分成兩大段：第一個先說明因地的觀法，第二個再看果地的功德，先看前面的四科：

辛六、總觀

（一）舉所觀境

眾寶國土，一 一界上，有五百億寶樓。

這一段是把前面的極樂世界所有的依報的莊嚴做一個總結。他說極樂世界總而言之是眾寶所成的國土，眾寶當然指的是莊嚴，不像我們娑婆世界有很多的泥沙、石頭。它都是七寶所成。而且在每一個區域當中，有五百億寶樓，這些樓閣跟寶樹有相當關係。極樂世界的樓閣，歸納成三類：

第一個是樹上的樓閣：這是天人居住的。天人不是住在地上，是住在八千由旬的寶樹上。

第二個是地上的樓閣，就是我們一般往生的人民，住在地上的樓閣。

第三個是空中的樓閣。前面的兩種樓閣是實體的，這個是光明變現出來的。在空中有光明，那變現種種的樓閣，這是給你聽法跟修行用的，有三種樓閣。

（二）閣內莊嚴

其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。

樓閣的當中，有無量諸天，作種種美妙的音樂，這個音樂一方面供佛，一方面說法。

（三）樓外莊嚴

又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。

在樓閣旁邊，有很多樂器懸掛在虛空當中，它的樣子有點像天上的寶幢。不鼓自鳴，這些樂器不須要打擊，自然會演奏種種的音聲。

（四）天樂說法

此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。

這個音聲，皆說念佛、念法、念比丘僧，讚歎三寶的功德。這個地方講到因地的觀照方法，再看以下果地的功德，看經文：

（五）觀成之相

此想成已，名為粗見極樂世界寶樹，寶地，寶池。

（六）總結觀名

是為總觀想，名第六觀。

那麼前面的這個觀想，他說此想成已，這個此想當然把前面的包括寶樹、寶地、寶池都觀想成功，我們就粗見極樂世界了！為什麼叫粗呢？因為相對於正報來說，極樂世界依報莊嚴是比較粗顯，不像佛陀在解釋正報，解釋阿彌陀佛的莊嚴、觀世音菩薩莊嚴、大勢至菩薩莊嚴，那麼的精緻微妙，我們看佛陀解釋依報是比較粗顯的，光明的莊嚴，這個清淨莊嚴音聲等等，是比較粗顯的。這是第六觀。

（七）觀成之益

若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。

那麼如果你能夠把這些前面的觀想觀起來，能夠滅除無量劫的極重惡業。前面有講過五逆十惡、謗法之重罪，透過你能夠憶佛、念佛都能夠消除，而且命終之後，必生淨土。

（八）辨觀邪正

作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。

能依照如此作觀者，名為正觀，否則，就是邪觀。到這個地方，極樂世界的依報莊嚴全部講完。

我講一個小故事，給大家做參考，這是一個真實的故事：在《淨土三要述義》裡面，有講到一個公案：明朝時有三個兄弟，叫做袁宗道、袁宏道、跟袁中道，很有名。這三個人生長在士大夫的世家，他的父親、祖父都是做官的，這三個兄弟非常聰明，很年輕就考上功名，考上舉人、進士，做了地方官。但是他們三個人的個性，特別的剛正清廉，所以在當時的官僚體系當中，跟大家不合。後來他們三個人就在中年的時候，罷官隱居，專修念佛法門。在他們的傳記當中說，除了念佛，他們還兼修止觀、修禪觀。後來袁宗道大哥往生了，袁宏道二哥也往生，只剩他弟弟袁中道。

有一天他弟弟晚課做完的時候打坐，他在一個窗戶的旁邊打坐，他看出去還能夠隱隱約約看得到外面昏暗的月光，他打座的時候突然間一念相應入定，入定以後他的神識就飛出去了。當然禪定的神識是很清楚的，禪定心跟作夢的心不一樣，作夢的神識是暗鈍的。所以他飛出去的時候，他看到虛空的雲層當中，有兩位童子跟他招手，然後他就很自然地跟兩位童子一直往上飛，飛到一個地方，他看到有很多的寶樹，這些寶樹排列地非常整齊，一排寶樹、一排街道；寶樹之間的距離也非常清楚分明。再繼續往前走，他就看到七寶池、八功德水，各式各樣的蓮華放大光明，再往前走就看到很多的樓閣，大大小小樓閣。

當他走到其中一間樓閣時，那兩位童子就飛下來，然後就站在樓閣的門前，其中一位童子就對他說：你在外面等一下！有一位童子陪他在外面等候，另一位童子就跑進去，跑進去以後，走出來一個人，這個人是誰呢？他的二哥袁宏道。他二哥說：唉呀，你今天來啦！就帶他到樓閣裡面去坐。袁中道就問：這個地方是極樂世界嗎？袁宏道說：對！這就是我們平常修行憶念的極樂世界。他說這個極樂世界，你現在看到的是地居，有地居跟空居，我們是人道，所以你看到地居的極樂世界。他說你再往上走，就是天人住的空居，比這裡超過百千萬倍莊嚴；那麼再往上走呢，就是法身菩薩住的地方。

他講到極樂世界的住處有三層，我們一般往生的是地居；再往上是空居，天人住的極樂世界；再往上去就是法身菩薩住的。袁宏道又說：我在娑婆世界修行的時候，雖然誓願堅定兼有這個福德（袁宏道著作了一本書叫做《西方合論》，有弘法的功德）。他說我往生的願力很強，那麼兼有弘法的福德，但是，我在娑婆世界修行有兩個過失：第一個、戒行不全，戒行沒有持得很清淨；第二個、情染未除，對於娑婆世界的情感沒有徹底的消滅，所以我只生於地居，就是我只能夠生在地居。

但是雖然生長在地居，我現在飛行自在游諸佛國，我還是可以飛行自在，而且可以親近十方諸佛。他的弟弟就說：那你可不可以去天人、法身菩薩住的地方？袁宏道說：我但能神遊未得久住。他說我偶去，以神通力飛到天人住的地方，只能夠跟他們做一些參學神遊，但是不能在那個地方長住下來，可以跟他們做暫時的見面、暫時的參訪，但是他的神通力，如果他願意的話，他可以離開極樂世界到十方諸佛去參訪，他能夠飛行自在游諸化國。

他的弟弟又問說：你覺得在這裡修行，跟在娑婆世界修行有什麼差別？他說在這個地方無諸雜染，勝解易成。這個地方沒有五欲的雜染。你看我們在娑婆世界，我們也很用功做功課，但是我們的修行老是進進退退。就是印光大師說的：娑婆世界修行逆水行舟；因為很多的雜染的因緣不斷刺激我們，所以我們進步又退步、進步又退步，修行很難成就正念。那麼在極樂世界無諸雜染，勝解易成。對於這種清淨的智慧很容易生起來。

那麼談完之後，他弟弟要離開極樂世界，要回到娑婆世界的時候，他就問他哥哥說：你有沒有什麼樣的，對淨土宗修學者有什麼建議？要怎麼修行比較好？他哥哥臨走前告訴他說：

第一個、戒行清淨。

他說很多修淨土法門的人，因為戒行不清淨，結果多為業力所牽。雖然你的願力很強，信心也具足，但是你的殺盜淫妄的罪業，他在傳記裡面特別講到殺業，諸罪業中，殺業尤重！特別的重，他說你如果戒行不清淨，往往墮入八部鬼神。雖然你有菩提心、有波羅蜜的善業，但是因為持戒不清淨，容易墮入八部鬼神，這第一個。

第二個、實悟實修。

這個地方就禪觀了——破妄。很多修淨土的他只強調把清淨莊嚴的相狀引進來，但是忽略了把我們已經在心中的妄想消滅掉。就是這個杯子你要裝甘露之前，你沒有把它洗乾淨，就直接把甘露裝進來，臨命終的時候，有雜染的妄想，也有清淨的力量，兩個都有，最後的結果是──心隨妄轉，因為它是熟境界，所以他說在平常的時候要兼修禪觀，實悟實修。

第三個、誓願堅定——往生的願力要堅定。

只要能夠遵照他這三個法去修，不久必能相見，你跟我一定就能在極樂世界相見。說完之後，袁中道突然感覺從空中掉下來，又回到他的身體，眼睛一打開啊，竟是清晨了，月亮已經沒有了出現光明了，清晨。關於這個公案，諸位可以去看《淨土三要述義》，講得非常詳細，他從極樂世界回來之後，他特地把它記下來，他怎麼樣從禪定當中到了極樂世界一趟。

當然我們在觀想的時候，在整個印證極樂世界莊嚴，一定要有經文的根據，作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。有一位大陸的法師，寫了一本極樂世界遊記，很多人看過。他說到了極樂世界看到很多男男女女怎麼樣，這就不對！極樂世界根本就沒有女眾相！我們所有的功德莊嚴一定要跟經典相符合，極樂世界的人民，都是具三十二相、八十種好。

那我們怎麼知道袁中道去的是極樂世界，而不是天界呢？其中有一句話很重要。他說在這個地方無諸雜染，勝解易成！天界也有很多的寶樹、樓閣，那跟極樂世界有什麼差別呢？天界是一個放逸、雜染的地方，因為有五欲，它肯定有男女相、有放逸相。但是他說這個地方無諸雜染，這個地方一定是清淨的國土！肯定！所以說，我們在判定這個，當然我們今天的皈依境是極樂世界的依正莊嚴，但這個依正莊嚴，必須以經典來做根據，叫做：是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀，要以經文做根據的。