（第十四講）

我們講到辛五、第十一 勢至觀。

我們其實在修學過程當中，有聲聞道跟菩薩道。聲聞法的修學是單一的，聲聞人在修學過程當中，一路走來就是一個心態：他就是好好的都攝六根淨念相續，直到自己了生脫死為止，他不管眾生是怎麼回事。

但是，菩薩道的心情就比較複雜了，你看看菩薩戒就知道，因為他要自利還要利他，而自利跟利他的心態是截然不同。菩薩道面對自己那是剛強──不能念要他念、不能專要他專、不能斷要他斷，菩薩面對自己是沒有商量餘地的；但是他面對眾生，他處處包容、廣設方便、等待適當的時機，他要有無量無邊的胸量和耐性，這完全不同。

所以，當你要行菩薩道的時候，你是兩種心態：對外，現出觀世音菩薩的千手千眼；對內，那是大勢至菩薩的這種完全不講人情，完全是一種剛強的一面。所以其實大勢至菩薩多分來說，是比較偏重在大力、大勢，就是一種自我調伏的威德力比較多，我們看看他的相貌表現出來的跟觀世音菩薩是有一點不同。我們往下看會更清楚，我們看經文：

（六）天冠莊嚴

此菩薩天冠有五百寶華；一一寶華，有五百寶台；一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。

佛陀介紹大勢至菩薩也是一樣，從頭乃至於手、腳，也是從上而下介紹的。說是這個菩薩的天冠，他的帽子有五百朵寶華；一一寶華，有五百座寶台；一一寶台，能夠顯現十方諸佛淨妙國土、演說妙法的廣長之相。都在這個花台當中顯現。在花台當中，有十方諸佛演說佛法的相貌。

（七）肉髻寶瓶

頂上肉髻，如缽頭摩華；於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。

那麼頭頂的肉髻，猶如紅色的蓮華；缽頭摩華是指紅色的蓮華。在肉髻上面有一個寶瓶；寶瓶當中，盛諸光明─充滿著光明，顯現出菩薩自利利他的種種波羅蜜。

（八）餘同觀音

餘諸身相，如觀世音等無有異。

那麼其餘的身相跟觀世音菩薩等無有異。

觀世音菩薩的頭頂，是一尊阿彌陀佛他的本師；這個大勢至菩薩是一個寶瓶。這個寶有古人解釋說：這個寶瓶面放什麼？說是大勢至菩薩在因地的時候很孝順，他雖然出了家修行，他父母早往生了，他就把他父母的這個骨灰，把他裝在寶瓶掛在頭上，表示對父母親的一種孝養，有這麼一說，在裡面是放著這個他父母親的這個舍利骨灰，表示孝養父母。前面是恭敬師長，這個是孝養父母。我們再往下，那麼這個地方，以下就更能表現出大勢至菩薩的特色，就是他的這個坐態跟他的動態，先看大勢至菩薩動態的表現是怎麼回事，我們看經文：

（九）地行妙用

此菩薩行時，十方世界一切震動；當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。

我們看大勢至菩薩在行動的時候，在動態是怎麼回事？說這個菩薩在行走的時候，十方世界一切震動，表示菩薩的威德力，他能夠突破一切障礙，菩薩的行力強；在震動的地方有五百億寶華湧現；一一的寶華它的莊嚴大小，就跟極樂世界的七寶池、八功德水的蓮華一樣的莊嚴、這麼樣的高大。這是講到菩薩在行動時，能夠觸動大地的震動。

（十）坐相妙用

此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。

第二個，菩薩坐的時候，即便菩薩是靜靜的在蒲團安坐，他所居住的七寶國土也會產生動搖，怎麼動搖呢？他說從最下方的金剛佛剎，乃至最上方的光明王佛剎，最上和最下，那麼在這中間的國土當中，有無量無數分身阿彌陀佛、分身觀世音菩薩、大勢至菩薩，都雲集到極樂國土，充滿在虛空當中，各個坐的蓮華座，演說妙法，來度脫苦惱的眾生。

這個地方，我們可以看得出大勢至菩薩他的那個震動，走路的時候也是大地震動，安坐的時候也是大地震動。當然震動從修行的角度，震動表示一種突破的意思。

但是從佛法的角度來講震動，它也表示變化，但是它往好的方向變；比方說佛陀八相成道，有四個相狀是大地震動──佛陀出生的時候，大地六種震動，在黑暗當中，即將有光明出現，有人要出來說法——出生；第二個成道的時候，大地六種震動；第三個佛陀初轉法輪的時候，大地六種震動；第四個佛陀入涅槃的時候，太陽要消失的時候，大地六種震動，有這四種情況。

當然我們諸位如果你們受過戒，諸位你們還記得嗎，你們在受戒的時候，是怎麼得戒體的？第一個要觀想，對不對？你肯定要觀想，不能在那個地方打妄想，打妄想得不到戒體，要境相應。什麼叫做境呢？觀想一切有情無情，都是你持戒的對像；以前這些境界都是你造業的對像，現在變成你持戒修行的對像，十法界有情無情。那你用什麼心態呢？用誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這三種增上心來跟這個境相應。

當心境相應的時候，第一個觀想什麼？大地震動！你一念的發心，大地震動，湧出白色的雲霧：第二個充滿在頭頂上方；第三個雲霧從頭頂灌進去，充滿你的身心，過去的煩惱黑水就從腳掌排出來，跟大地結合變成堆肥。從今以後，你就是法王座下添新生，你的身、口、意充滿了戒體，是一個新生命的開始，對不對？受戒它也是六種震動，表示我的生命從今以後開始變化！

為什麼在修行當中很強調震動、變化？當然，如果你是看天台宗，那就不覺得，因為天台宗講到真如都是不生不滅的；但是你學唯識，你就會知道這個很重要。

《唯識學》他在解讀人生，他認為人是有情識，這個識就是情感。這個情感是什麼呢？就是第七意識的這種執著。你如果讀唯識你會發覺人要改變很困難，非常困難──你前生喜歡喝咖啡，今生也一定喜歡喝咖啡；你前生喜歡喝茶，今生也一定喜歡喝茶，你沒辦法改變的。因為什麼？因為唯識學講種現相熏，說你因為阿賴耶識有種子，你為什麼喜歡它呢？你有這個種子，有這個潛在的功能，所以這個種子起現行，你造作以後，現行又熏種子，就產生輾轉相續惡性循環。你有這個傾向，你就會去做它；你做它的時候，又加強你的傾向。

所以《唯識學》說，我們一個人要改變幾乎不可能，很難。因為有等流性──你有這種個性，你就容易生長在這種環境；有這種環境，你又很習慣造這種業；你造了這種業，使令你來世又投胎在這種環境；他這個是一種種子起現行，現行熏種子──第八識的種子，把你習慣性的第六意識思考創造出來，第六意識的造作，又回去加強第八識的種子。所以才為什麼說這個人做螞蟻，七佛住世猶為蟻子，沒辦法改變！

除非有一天你遇到《楞嚴經》，開始迴光返照──用我空、法空的智慧，觀察一念心─你從什麼地方來？說我這個煩惱習氣這麼多的想法、這麼多個性，是怎麼有的？我們以前是心隨妄轉，你喜歡做什麼就做什麼。但是有一天你開始迴光返照，去你內心深處去找答案。我們現在已經忘卻來時路，我從什麼地方來，現在大家都忘得差不多了。都不知道家在哪裡？因為離家太遠。那麼《楞嚴經》說：你從什麼地方來？找到你生命的根源、找到生命最初的本來面目，這時候你才真實的開始改變，大地六種震動就是這個意思。

一個人要改變，只有一種情況，就是你自己願意改變，誰拿你都沒有辦法。你不要以為說你念佛念了三十年，個性還是這樣，很正常，因為你不想改變；佛陀可以進入到你的心中，他可以現出無量的相狀，但是他不能幫你改變，沒辦法，沒那麼容易！一定是你自己要改變，佛陀才有辦法幫助你。

所以你看念佛圓通章，他表示的是一種自我調伏。你看觀世音菩薩他的相狀，他是以手為主─利他是手，現出慈悲的光明，普遍的攝受眾生，他是一種調柔相。但是大勢至菩薩他是腳，他那個腳在走路的時候，十方世界一切震動；他的腳，雙腿一盤的時候，七寶國土一時動搖，都是在調伏我們的妄想習氣。諸位你看《念佛圓通章》它的結尾：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，他是收攝六根。所以你看，他一旦坐的時候，那些分身的阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩分身開始彙集。所以我們在利他的時候，是普門示現；但是你到了佛堂以後，你開始要都攝六根，把所有的分心全集中起來，這是自利和利他心態上的不同。

諸位你如果去蓮因寺，會發覺到有一個特色，你看懺公師父，他把大殿莊嚴得跟皇宮一樣，法王住的地方，那是各式各樣的莊嚴──有蓮華的莊嚴、光明燈、幡蓋，全部那是五花八門，非常多元化。但是如果有因緣到懺公師父的寮房，完全不一樣的世界，非常的單調，懺公師父的寮房就是一張很古舊的桌子、然後幾張椅子、然後旁邊一個床鋪，就這個樣。所以你要是從大殿進入到懺公師父的寮房，就像進入到另一個世界，這兩個好像兜不太起來。其實，這是懺公師父他老人家的精神，這就對了，攝受眾生，那普門示現，大殿是給大家用的，大家要生起歡喜心、恭敬心；但是他自受用的時候，他的寮房很單純。我們可以這樣講：老人家在設計佛堂的時候、大殿的時候，是取觀世音菩薩的精神，但是他自己佛堂設計是取大勢至菩薩的精神，修行越簡單越好。你個人用功和利他那是兩回事。好，我們看最後一段經文：

（十一）結示觀名

作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至菩薩色身相；觀此菩薩者，名第十一觀。

這一段做個總結，說：我們能夠做前面的大勢至菩薩觀，這個是觀察大勢至菩薩的真實色身之相，這是第十一觀。這樣觀有什麼功德呢？

（十二）觀成之益

除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。

第一個，從現世的安樂來說：我們過去生所造的種種五逆十惡的生死重罪，在觀想菩薩的相狀過程當中，能夠滅除我們的生死重罪，這個是講到今生的安樂。其次，講到來生的功德：我們在做這個觀的時候，我們來生不處胞胎。三界的輪迴都是以胞胎為主，不處胞胎表示可以往生到極樂世界蓮華化生，化身以後能夠常游諸佛淨妙國土，得到身心自在，（十三）總辨觀成

此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。

此觀成已，名為具足觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩。那麼這個地方其實整個正報的觀想─阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，其實是圓滿了。這個觀想它是怎麼回事啊？在《楞嚴經》講到觀想的修行，它講一個譬喻說，為什麼我們要觀佛菩薩的相狀？這叫做如染香人身有香氣。菩薩的一個相狀的出現，那不是簡單的，三祇修福慧，百劫修相好，菩薩的相狀是一種功德所成就的。所以他的相狀在我們身口意運轉的時候，就像我們的身上沒有香氣，但是我們經常把佛菩薩的相狀在心中轉來轉去，我們身上也有戒定慧的香氣，他有一種所謂的淨法熏習──功德熏習的意思。

在《楞嚴經》裡面講到，說我們心中經常出現什麼相狀，會影響我們來世的輪迴。它講很多，它講到這個十二類生，我們講畜生道就好了，這個人跟畜生，它說你一個人的相狀，經常生起一種欲想的相狀，你這個人很重感情、有情有欲，那你來生是胎生，因為有情有欲的相狀是粗重相，所以你就會在地上活動。那為什麼它做鳥呢？同樣是畜生，為什麼有些畜生是在地上跑，有些是在空中飛呢？《楞嚴經》說這個人他心中的相狀，輕舉躁動，他這個人做什麼事沒有定性，一個東西玩幾天就沒有興趣，所以能夠做鳥，就是他的相狀是一種動相，動顛倒。他的相狀是沒什麼定性的，你看那個鳥飛到地上，在地上叼兩口，然後東看看西看看，又飛走了，鳥類的眾生沒什麼耐性。而這當中的動態有兩種：一種是天上的飛鳥，一種是水類的魚，叫卵生。胎生是屬於欲想顛倒，他是有情、有欲的；卵生是屬於動顛倒，他的心躁動的。

那麼濕生呢？說是為什麼同樣畜生，他會變成濕生。濕就是他遇到水、光明溫暖它就會化生，從水裡面化生。這種人的相狀喜歡趨炎附勢、唯利是圖，他看誰有福報，就喜歡靠上去，那麼這種人是屬於趣，趣就趣向。他的心經常喜歡攀緣別人，以這個攀緣為相狀，來生就容易變成濕生。什麼叫化生呢？化就是假託，他喜歡假託A去傷害B；喜歡用假託的情況，就變成化生；像蝴蝶小時候是毛毛蟲，長大之後變成蝴蝶，化身，它就是以假託為相。

這是講到眾生輪迴的相狀，是屬於一種顛倒相，所以我們心中經常生起顛倒相，就是是心作眾生，結果是心是眾生。我們在生命的惡性循環當中，過去造了很多顛倒的罪業、生起顛倒的煩惱，所以我們很容易生起過去的等流習氣、產生顛倒的相狀。怎麼辦呢？怎麼改變呢？佛菩薩有無量的功德方便，他設定了很多相狀，然後進入到我們心中，讓我們產生變化──諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，我們是心作佛，是心是佛。我們開始憶念阿彌陀佛的功德、憶念觀世音菩薩的功德、憶念大勢至菩薩的功德，我們就身有香氣，是這個意思。

這個觀想當然你要信心具足，你要相信這個是十方諸佛、菩薩的化身，你用真實的信心去觀想諸佛的相狀，那真的是消除罪障，乃至於未來能夠常游諸佛國土；就是以真實的相狀，來破除我們過去的顛倒相，是這個意思，叫做如染香人，身有香氣啊！好，我們看最後一段，辛六，第十二的普往生觀：

辛六、第十二 普往生觀

這個地方我們解釋一下，其實到這個地方，整個依報、正報的觀已經結束了、圓滿了，這以下兩個觀是做一個總結，做一個收尾。

這個普，我們解釋一下，普就是普遍，普遍有兩層意思：

第一個，從他所修行的內容來說：它是普遍的含攝一切依正莊嚴。前面的觀想都是單一的依報，或者單一的正報，那麼以下是一個綜合式的，涵蓋一切的依、正二報，所以叫普遍，這個是約著從修行的內涵來說。

第二個，約著他所加被的根機：就是這個比較簡單，人人都可以修，所以他普被三根，叫做普遍。好，我們看經文：

（一）結前啟後

見此事時。

（二）作自生想

當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐；作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。

見此事時，此包括前面的依報、正報，觀想成就以後，我們接下來要做兩個觀想，這兩個觀想非常重要，古德說這兩觀想你要前面修不起來，你起碼這兩個要把它修起來：

第一個，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐。

就是你要觀想你這一念心，你這一念明瞭的心跑到那裡去了呢？他投生到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華去了。這麼蓮華幹什麼呢？結跏趺坐，在那個地方雙盤。你要經常觀想你的心，是投生到蓮華當中，而不是投生到胞胎當中。那麼投生到蓮華以後，結跏趺坐幹什麼呢？做有兩件事：

第一個，作蓮華合想，作蓮華開想：那麼你到蓮華的第一件事情，觀想蓮華是合起來，因為你這個時候，你蓮華還在娑婆世界，是吧，所以合起來。然後一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池，觀想這個蓮華飛到極樂世界去，然後飛到以後蓮華再把它打開。這第一件事情，觀想自身在蓮華當中端坐，這第一個。

第二個，蓮華開了之後，你要看到佛菩薩現前，有五百色的光明來照耀我的色身。這個地方後面說到：我們到極樂世界華開見佛的時候，第一個佛菩薩不是馬上說法，大部分是用光明來照我們，為什麼呢？消業障。照了以後我們的心眼就打開了，心眼打開就是指業障消除、智慧開啟。這個時候見到佛菩薩的正報，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩充滿虛空當中，正報莊嚴。那麼旁邊八功德水、鳥類、樹林、還有各種的諸佛演說種種音聲，來演說妙法跟大乘的十二部經合。

（三）定散常憶

若出定之時，憶持不失。

這個地方就是說：首先我們觀想在娑婆世界，因為我們一念的清淨的信仰還有願力，就出現一朵蓮華，然後我們到了蓮華以後，蓮華合起來，然後蓮華就飛到極樂世界的八功德水，打開。打開以後幹什麼呢？佛陀放光照我們、為我們說法。這個是在入觀的時候是這樣，但是你出觀的時候，也要把這件事情經常的放在心中，憶持不失。好，我們接著往下看：

（四）結示觀名

見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。

（五）三聖來現

無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。

我們見到極樂世界依正二報以後，就是見到無量壽佛極樂世界，是為普觀想，或者講普往生觀。那麼無量壽佛化身無數，與觀世音菩薩、大勢至菩薩，就經常能夠跟我們修修行人感應道交，因為你經常觀想跟蓮華感應，跟阿彌陀佛的光明感應，我們就是跟阿彌陀佛經常在交流的意思。

古德說，這個觀法你最好每天晚上睡覺前觀一次，這個觀很重要！這個觀對往生來說很重要！這個觀法有兩層意思：

第一個熏修念死無常：

我們凡夫最可怕的執著就是常見，我們昨天活在這個世界上、我們今天也活在這個世界上，這樣一天一天過了以後，我們產生一種什麼錯覺，我們就假設我們以後永遠活在這個世界上，這是一個很嚴重的錯覺。因為我們去年在這個世間上活著，然後我們今年也在這個世間上好好的活著，那麼我們也會假設明年也會這樣子，乃至後年也會這樣子。然後我們就開始做一種無止境的佈局，我們就無量無邊的貪求。因為我們既然假設我們要活在這個世界上，我們要做很多的準備。等到死亡到來的時候，糟糕啦，沒辦法接受，手忙腳亂。所以這個地方就是提醒告訴我們，死亡總有一天要到來，我們在娑婆世界是一個客人。

念死無常就是告訴我平常要慢慢慢慢放下；臨終的放下，我跟大家講那是慢慢放下的，你不是六祖大師，可以突然間放下，這種人太少；我們是今天放下一點、明天放下一點，我們一般人都是漸修的──理可頓悟、事要漸修。所以你每一天的觀想你到蓮華、到極樂世界去一次，你就會提醒自己，原來娑婆世界是一個過客，你會做暫時想。這是第一個熏修念死無常。

第二個熏習往生的願力：

我們一個人會做很多的規劃，但是更重要的是來生你要去哪裡？你一定要規劃好。很多淨土宗的人念佛，但是他不一定有來生的規劃，比方說他念佛，他遇到癌症的威脅，他還是恐懼，他面臨死亡威脅的時候他還是恐懼。可見得他對來生的規劃沒有明確。我們一般人的生命大概都規劃到今生，你什麼時候讀書、什麼時候工作、什麼時候退休、然後怎麼怎麼的……那麼今生死了以後，後半段死亡以後呢，就一片空白，這個不對啊。

當你想到死亡的時候你會恐懼，表示你來生沒有規劃。因為我們對一個不知的東西才會恐懼，你以為你會去一個陌生、一個不可測的世界，所以你恐懼；你看我們遇到黑暗為什麼會恐懼，因為我們不知道黑暗前面是什麼。所以一個臨終的人，臨終要做到生死無懼，你一定要把來生這一條路走得很熟，所以蕅益大師說：修淨土宗的人，你要欲得熟處轉生，先鬚生處轉熟！

熟處就是說，什麼是熟處呢？世間的這些塵勞事務、五欲境界都是熟處。就是說你要一個人放下世間的因緣，你先要把來生的因緣先提起來，就是生處──對極樂世界的功德莊嚴，你要經常這條路要走得熟悉，說清楚一點就是：一定要做好來生的規劃，才可能把今生的因緣放下。淨土宗是用來生帶動今生，我們是為了未來，所以淨土宗是活在未來，禪宗是講活在當下，那是禪宗講的，活在當下我們沒有意見，淨土宗是我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人，淨土宗是為了未來而活的，活在未來，他隨時準備走。

所以這個熏修，它本身的意思第一個告訴你：你今生一定要死亡，第二個你死亡以後你去哪裡呢？你一定要到極樂世界，那麼受到阿彌陀佛光明的攝受、受到阿彌陀佛說法的開導，每天都要把這些因緣走一趟，把它由生轉熟，這個叫普往生觀。

我們前面的熏習阿彌陀佛的相狀、熏習觀世音菩薩的相狀、大勢至菩薩的相狀，並沒有明確說要往生；只是說把這個相狀來消我的業障、來啟發我的善根而已，這個地方就實際的付諸行動了。我們看下一個：

辛七、第十三 雜明佛菩薩相觀

這個雜就是參雜，它也是綜合式的。那麼前面是綜合式，此觀也是綜合式，那這兩個有什麼差別呢？前面的普往生觀是講到臨終的往生，這一觀是指到往生以後你幹什麼事，往生以後的事情。

那麼前面的普往生觀，是提醒一個淨土宗的人，要趕緊做好來生的規劃，你要把來生的道路趕緊把它鋪出來，不能等到臨命終的時候，唉，你說我來生怎麼去哪裡都不知道？這就糟糕了！一定要在死亡到來之前，把來生的路先把它照出來，照出來以後，第二個我們要想說，我們到了極樂世界有什麼樣的相狀出現。

（一）正告當機

佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者。

佛陀告訴阿難及韋提希：你真實要往生西方的人，除了普往生觀以外，你要經常跟諸佛菩薩結緣，怎麼結緣呢？

（二）先觀小身

先當觀於一丈六像，在池水上。

我們看到前面的阿彌陀佛觀那是阿彌陀佛有八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明。那八萬四千是不可思議的境界，但是在這個地方講丈六的像狀，這個就容易觀了，一丈三米三就比較容易觀了。而阿彌陀佛就站在七寶池、八功德水的蓮華台上，就是我們往生之後有阿彌陀佛站在那裡，當然旁邊還有觀世音菩薩、大勢至菩薩。

（三）佛力得成

如先所說：無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及；然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。

（四）比較顯勝

但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。

那麼如先所說，無量壽佛他的身量無邊，他的色身不是凡夫所能觀想的；但是如來有宿願力，他有四十八願──有憶想者，必得成就，除了想像，我們可以去憶念他的功德，就可以感應道交。所以我們相像佛像，就能夠得無量福德，何況能夠觀佛的種種的功德相呢！

這個地方我們說一下：前面的我們偏重在觀想，觀想當然就是偏重在一種實體的相狀──於境取相。但事實上我們的心比較暗鈍、比較羸弱，我們很少有人可以把阿彌陀佛的八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明觀出來，所以實體的相狀，對我們凡夫來說有一點強人所難，超出我們的負荷。所以佛菩薩要有一個方便，他說：你用憶念的方式，可以憶想，你可以把憶念的這個方式加進來。那麼這個憶念的方式，本經這樣子講就有一點跟《念佛圓通章》有相融通的意思，因為《念佛圓通章》是講憶念──若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。

那麼講出一個譬喻說：諸法因緣生，人跟人之間，在這麼浩大的宇宙當中，為什麼你跟他會相遇呢？因為你前生憶念他的優點、憶念他的好處，他也憶念你的好處，兩個人就相遇了。所以在這麼多人群當中，你看到他起歡喜心、他看到你也起歡喜心，兩個人就結合了。如果你單方面的憶念他，他早就把你忘掉了，你們來生在一起就產生不了感應，因為單方面的憶念沒有用。

這是什麼意思呢？就是說：雖然我沒辦法觀想阿彌陀佛的相狀，但是起碼我可以憶念他的功德！阿彌陀佛有無量的光明，他可以照耀，我們憶念他四十八願的第十八願。阿彌陀佛光明可以照我，臨終可以攝受我，我可以憶念他的德行啊，這個憶念德行這個事情是比較抽像的，你就容易做到。人跟人之間的感應，這個憶念是很重要。

過去在《讀者文摘》講一個實際的公案：他說在美國的高速公路，有一天發生重大的車禍，有一台轎車被撞成幾乎是，那個轎車幾乎撞爛了，那裡面的駕駛者肯定要死掉了，那麼這個時候，這個轎車被拖到路旁的時候，道路就暢通了，但是突然有一個開車的人，一個老太太她是基督徒，她往左邊望了一眼那個車，她沒有看到人只看到車而已，就起慈悲心為他禱告──願主的光明能夠照耀這個死者，讓他的靈魂能夠得到安息！她禱告以後就走了。

過了幾天以後，有人來敲她的門，對她說：某某人啊，我跟你其實沒有見過面，我也不認識你，但是你記得嗎？在幾天前你經過高速公路的時候，發生重大車禍，車子裡的人就是我。其實我那個時候，我的神識已經被撞得跳到虛空中，我已經死掉了，我感到非常恐懼不安。但是我感受到有一個很溫暖的光明，在為我禱告、為我祝福，我看到你為我禱告我很感激你，也因為你對我的禱告，我感受到身上一種光明，我又回到人世間來。我當時看到你的車牌，所以我找到了你，我來跟你感激，是你把我從死神中救回來！不是醫生，是你。是你那份虔誠的禱告。

諸位想想看，這位禱告者，她可以把她的心念的功德傳輸給對方，她也不知道這個對方長得怎麼樣子，她只是去用憶念，我今天把我禱告的功德迴向給某某人，結果他得到了。所以在這個地方，佛陀就是說當你覺得觀想有困難的時候，你可以用憶想──觀其像、憶其德，憶念佛菩薩的功德也可以。憶念是比較抽像，我們可以觀想阿彌陀佛放光照我，光明當中有四十八願可以救拔我，讓我今生消業障、讓我臨終往生，就是透過憶念，把這個功德的這種相貌放進來，是這個意思。好，我們看最後一段：

（五）自在所現

阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色；圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。

阿彌陀佛，神通如意，阿彌陀佛祂有廣大的自在力。什麼自在力呢？他可以在十方的眾生世界，做種種色身小大的變化自在，他可以現出大身，八萬四千相在虛空中；他也可以變成小身，比方說現丈六相，或者八尺相。懺公師父的拜佛觀想，他就說：佛陀八尺金身放金光，他就觀想八尺相。但是所現的身相都是真金色，圓光化佛跟寶蓮華，如上所說，只是身體小一點。

（六）菩薩助化

觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。

那麼觀世音菩薩和大勢至菩薩，於一切處，身同眾生。所以到這個地方已經把佛菩薩人性化了，不再是說是幾萬由旬、幾千由旬了，就是用人的身高來擬同佛菩薩的身相，身同眾生。那麼我們觀察菩薩的首相，知道是觀世音、知道是大勢至，因為觀世音菩薩頭頂上是一尊立佛——阿彌陀佛；大勢至菩薩的頭頂是一個寶瓶，不太一樣。此二菩薩幫助阿彌陀佛普化一切。

（七）結示觀名

是為雜想觀，名第十三觀。

雜想觀的目的，就是讓你心中有佛，你心中存念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常憶念他們的功德、經常憶念他跟你同在，是這個意思。你不一定要透過相狀，你可以憶念他的一種無相的功德。

懺公師父每次教蒙山施食，都會教很多咒語，當然懺公師父的咒語發音很標準，他是用梵音的。但是他不管怎麼，教完他一定會講一個公案，這個公案我也跟大家分享一下：

他說有一個上師，帶了幾位徒弟在行走的時候，在高山上看到有一個茅蓬上面大放光明，出現了大白傘蓋。他心想這個茅蓬一定有大修行者，所以他就去拜訪。這位大修行者很謙卑，就跟上師頂禮，上師問說：你是修什麼法門？修得這麼好。他回答說：沒有了，我只會每天修：我就念嗡嘛呢唄咪牛。這位上師說：你念得不錯，但是不是這樣念的，要念：嗡嘛呢唄咪吽才對！喔，修行者聽了很感謝上師，就跟他頂禮。講完之後，這位上師就離開了。

離開以後他再往後一看，唉，這個茅蓬的光明消失了！寶蓋也沒有了！上師就很緊張，趕緊走回去跟修行者說：對不起啊，我剛剛教你教錯了，嗡嘛呢唄咪吽不對，你還是念嗡嘛呢唄咪牛好了，等這個上師走了之後，回頭一看，茅蓬上面的光明、大白傘蓋又再出現了！

當然這個地方說明什麼事情？心態比相狀更重要啊！就是說：我們沒有能力很清楚把佛菩薩的相狀觀出來；但是我們真的想跟阿彌陀佛感應道交、我們不喜歡繼續活在過去的妄想中，那麼現在有兩個選擇：第一個，跟著過去的妄想走，繼續流轉，這個就比較容易，這個是熟境界；第二個，我從今以後選擇跟著阿彌陀佛的光明走，滅惡生善、求生淨土。

但是這個地方有個問題，就是說，我們沒有太大的力量把阿彌陀佛的相狀觀出來，但是我們可以用憶念──憶念他的功德，生起強大的信仰、產生堅定的願力，我們照樣可以往生。為什麼？因為阿彌陀佛的法身有無量的自在力！這個有講，阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在，或現大身滿虛空中；或現小身，丈六八尺。阿彌陀佛的法身有自在力，他可以用任何的方式，入一切眾生心想中；這個地方主要是講這個理念──佛菩薩是有善巧變化的，他不是一個固態固定死的東西。

好，到這裡，等於是整個《觀經》的因地修學，所謂的十三觀全部圓滿了，那麼以後呢就講到果地的功德，講到三輩九品。