（第七講）

請大家打開講義第十四面，辛二水觀。

本經的修學有兩個重點：第一個，是一種善業力的修學。

我們想要成就淨土的人，我們的身口意要具足善業，這個善業包括了人天乘的世間善業，也包括出世間種種波羅蜜的善業。

在本經講到淨業三福，統攝世間的一切善法和出世間的波羅蜜，都包括在裡面。因此，那麼這個積集善業其實也包括了聖道門，因為聖道門它也要懺悔業障、積集資糧。但是聖道門在修習善業的時候，他心中的希望跟我們的希望是不一樣。一個聖道的修學者，他積集善業是為了來生受用的。因為你要成就聖道、追求增上生，一定要得到人身的果報，六道當中，只有人道好修行，所以他積集善業，併發願來世繼續作人，他的善業就叫做資糧，來生受用的資糧。你要來生變成一隻狗，你就不能修行了。你不是善根你要有善業，你善根再強你變成畜牲道，我這是報障，這個五蘊本身就會把你的善根給關閉了，所以修學聖道的人，他必須把善業迴向到來生，善得人身要得到人身，而且要六根具足，他必須得到一個完美的人身果報。

但淨土宗，我們的來生到淨土去了，那有人問為什麼要修善業呢？淨土宗的善業不是來生來受用的，是今生受用的，是願我臨終無障礙，這一點非常重要！我們必須在臨命終創造一個往生的條件，就是你必須在一種身心世界沒有病痛的干擾、沒有躁動的心情情況之下，提起正念！所以印光大師警告所有修淨土宗的人，你千萬不能殺生，因為你殺生結下太多邪惡的因緣，臨終的時候身體病痛躁動不安、冤親債主干擾你，你就很難提起正念。所以我們一定要為我們臨命終做好準備──廣結善緣，積集善業，追求我們在一種身心安穩的情況之下來往生。

這是淨土宗的第一個要求：成就善業力。

第二個，最為重要的就是成就正念力，臨命終的憶佛念佛的正念力。

這個正念力在本經它不是強調持名，當然它最後也是會歸到佛號，但是它前面的下手處是從觀想，從觀想中來啟發內心的善根，然後從這個善根再提起佛號。它是先觀想，再持名，本經的佈局就是這樣。

那麼觀想怎麼觀呢？智者大師有一首偈頌，來統攝本經觀想的道理，他說：法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。這句話在智者大師的《觀經疏》裡非常重要！他一再的提到這句話。這句話，我們可以從兩方面來理解：

第一個，是講到修觀之前，我們的心云何應住？以何為住？法界圓融體，作我一念心。事實上，這句話通於聖道門的所有止觀。我們修習止觀，心是以什麼為住呢？以我們這一念的清淨的心性為住。修止觀的人，絕對不能向外攀緣，因為你向外攀緣，魔王就有機可乘了。攀緣心帶動你的煩惱，帶動生死的業力！

所以我們必須知道，我們所出現的落日觀、水觀、琉璃地觀、寶樹觀、蓮華觀……都是在心中出現的，跟外境沒有關係。所以我們在修行當中，剛開始先迴光返照、正念真如，依止一念清淨心而住；安住一念心性──不迷、不取、不動。這個是你修觀之前先作調整，一定要先把心帶回家。

因為你一開始向外攀緣，就是說：即便你剛開始起觀，可能有個相片讓你看，但是你也要知道回歸心性，所有的相是心顯現出來的，你不能心去攀緣外境，這是很危險的！所以我們在修觀之前，一定是向內安住，這是第一點──法界圓融體，作我一念心，法法會歸到一念心性，先安住下來。

第二個，開始起觀了：故我念佛心，全體是法界。這個時候起觀，起觀的時候，你要注意第二個思想：就是借相修心。本經的整個思想就是在修我們這一念的善根的心，但是要借相，借的相不是借眾生相，借佛的莊嚴相，從佛的莊嚴相當中，生起我們的波羅蜜的善根，生起我們一種往生的願望。本經是借種種的依正莊嚴的相狀，來顯現我內心的善根，所謂的托彼依正顯我心性！這個地方是我們要注意兩個重點。

所以本經的修觀：第一個向內安住，第二個借相修心，這兩個思想你清楚了，整個十六觀經的操作，止觀的操作你就清楚了。

我們看辛二的水觀：

辛二、水觀

前面的落日觀，我們主軸的觀想是以光明相為主，當然光明在祖師的開示中，它所表的法是一種智慧。我們假借光明的想像，慢慢培養我們心中般若的觀照智慧。不過我們要注意的是：本經的光明相，它取相不是取正中午的太陽那麼刺眼，它是太陽一天當中，最柔和、最溫和的落日，表示菩薩的智慧是中道的，是一種溫和的智慧，揀別不是二乘人這種對立的智慧，所以這個地方它取落日而不是取正中午的這個太陽，是取它的一個溫和的光明，來表示這個智慧。那麼這個智慧觀察完以後，我們觀這個水。當然水是柔軟的，我們看我們怎麼從柔軟而轉成一種清淨、堅定的願力？我們先看這個前面兩段，我們先把它念一遍：

（一）結前啟後

次作水想。

（二）總標地體

見水澄清，亦令明瞭，無分散意，既見水已，當起冰想，見冰映徹，作琉璃想，此想成已，見琉璃地，內外映徹。

次作水想，前面是取它的光明相，這個水呢主要是一種清淨相，我們觀想水的清淨柔軟，在這個地方，智者大師，看第二段，它有四段，第一段：心作水想，內心當中生起水的觀想，當然我們可以前面擺一盆水，來幫助你借相修心，也是可以的。總而言之，不管外境有沒有擺水，重點是你心中要出現水的想像。怎麼想像呢？

一、見水澄清

這個地方他必須把水的兩種相狀觀想出來；第一個澄、第二個清。就是說這個水要是一個沉靜不動的，你不能觀想那個水是一直有很多波浪的，不可以，因為它是一個寂靜的水。這個水是平靜沒有波瀾的，見水澄，沉靜不動。第二個，這個水要清徹見底，這個水不能有很多的雜質，是非常乾淨的水，是一種清徹而能夠見底的水。這個水有兩個條件，第一個沉靜不動，第二個清徹見底。而且在你心中要清楚分明的把這兩個相狀觀出來，而且是無分散，要相續的、一而再，再而再的在心中出現。那麼這個是你的心出現水的時候，它的水是寂靜不動的，是清澈見底的水。在心中要有一段時間清楚的顯現，這是第一個心作水想。

二、水變成冰

那麼這個水它本來是寂靜的、柔軟的，但是你要觀想這水慢慢、慢慢地堅定，本來是柔軟而變成堅定，而變成一種冰。當然冰也是寂靜、清徹的，但是它從柔軟流動的水，變成一種固態的冰，轉柔軟而為堅定，這是第二個。

三、變冰為琉璃

這個冰雖然堅定，但它還是蠻脆弱的，把它變成一個不可破壞的琉璃。見冰映徹，作琉璃想。那麼這個冰是映徹，就是內外非常的通明非常的清徹，但是這個冰從柔軟而變成堅固，最後變成像琉璃一樣不可破壞，最後轉琉璃成大地。這個琉璃可能是，你可能剛開始觀一盆水，它的數量很有限，將眼前的水觀成冰，再將冰觀成琉璃，但是你最後要把這個量，把它遍滿法界，整個大地都是琉璃──此想成已，見琉璃地，內外通明透徹，所以剛開始我們先觀一個小臉盆的水是寂靜的，是清徹如。然後慢慢慢慢變成堅定，然後慢慢的擴大為整個大地，都是琉璃地。

其實這個地方它的目的，主要是觀大地，而不是觀水。但它必須把水的特質引進來，說一個菩薩剛開始是一個柔軟的慈悲心，而慢慢地轉變成一種堅定的願力。所以本科的水觀，主要的目的不是在水，是透過觀水的過程，讓我們了解到菩薩的願力，是清淨沒有雜染的，是堅定不動的，是這個意思，它的目的在琉璃地。

那個這個地方的主軸的概念，本經在這個地方的琉璃地觀出來了，觀出來以後，我們再詳細觀察它有三種莊嚴。其實這個琉璃地就是極樂世界的大地，我們常說黃金鋪地，其實黃金是指道路，是我們走路的道路，真正極樂世界的大地，整個結構是琉璃大地，在經文會講到。琉璃大地，這個地方有三種莊嚴，從地下到地上，到空中。本經是由下往上講，先講地下莊嚴，我們先看地下莊嚴的經文：

（三）地下莊嚴

下有金剛七寶金幢，擎琉璃地，其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日不可具見。

我們先看看這個琉璃地的下方是什麼莊嚴？那麼這個琉璃地的下方，有一根金剛七寶所成的金剛幢，那麼這個七寶的這個金剛幢。這個擎就是把這個撐托，這個琉璃地從下面把它撐托起來，有一個金剛七寶的金剛幢。這個幢長什麼樣子呢？這個幢它有八個面，八方就是八個面，八楞具足，八個角具足，每一角，它有百寶所成的寶珠，每一個寶珠有千種的光明，每一個光明有八萬四千色。這些光明和顏色是做什麼呢？映琉璃地，它從下而上照耀整個琉璃地，有無量的光明、無量的顏色。這種光明跟顏色混雜在一起像什麼？如億千日不可具見，就好像億千個太陽般的光明，沒有辦法詳細的加以形容。

它是以琉璃地為主軸，參雜著種種的光明、種種的青黃赤白的顏色，從下面照耀著琉璃地，這個是極樂世界的一個大地的其中一種莊嚴。我們再看地上的莊嚴：

（四）地上莊嚴

琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。

前面我們講到琉璃地下面是怎麼回事，這個地方講琉璃地的本身—地上，在琉璃地上是以黃金為繩。這個繩，很多註解都沒有講清楚到底什麼叫繩？但是善導大師這個地方講得就詳細：他說這個繩就是道路。極樂世界的大地，基本上是琉璃的透明的大地，但是這個大地總有這個路，人車活動的道路，這個道路就是繩，它是黃金鋪地的道路。這個道路是雜廁間錯，雜廁間錯就是縱橫交錯，有縱的公路，也有橫的公路，縱橫相互地交錯，而且是以七寶為地界。

界是什麼意思呢？我們道路兩邊有人行道，就是這個台階，所以道路是黃金的，但是旁邊的台階，是七寶所成的一個地界；使令這個道路，它的左右的界限，因為這個七寶的地界把它標明出來，使令縱橫的道路更加的清楚分明。所以它是一個黃金的道路，七寶的人行道，這個是講到地上的莊嚴。

我們再看第三段空中的莊嚴，琉璃地的上方有些什麼東西，看經文：

（五）空中莊嚴

一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明台，樓閣千萬，百寶合成，於台兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。

在這個七寶的地界，七寶就是我們一般說的人行道，有人車活動的黃金的道路，也有旁邊的人行道、七寶的人行道，那麼在這個七寶就是沒有車走動的這個人行道的上面，有五百種的光明。我們看極樂世界的莊嚴，數量都是表法的，所以我們數量也不要太在乎它是五百、六百，總而言之它是無量的莊嚴。

那麼這種光明，極樂世界七寶地所釋放出來的光明，現出兩種情況：第一個、其光如華，這個光明變成像華一樣，這個華是指蓮華。這個蓮華是怎麼回事呢？它高掛在空中，它本身又會放光，所以又好像是天上的星星，又好像是天上的月亮，懸掛在空中，變成一種光明的蓮華台。這個蓮華台是怎麼來的？是光明變現出來的，光明向顯現出來一種蓮華台的相狀，這是第一點。

第二個、它現出樓閣的相狀，樓閣千萬，百寶合成。極樂世界的七寶大地，它現出光明，這個光明變出一個蓮華台。第二個變出種種的樓閣，有千萬種的樓閣，也是百寶所成。

在前面說的這個蓮華的光明台的兩邊，有百億種的蓮華所成的寶幢，寶幢的旁邊有無量的樂器，圍繞這個寶幢以為莊嚴，來莊嚴這個樓閣。所以在極樂世界的空中，在這個七寶的大地當中，它釋放很多的光明，光明當中有蓮華台，有這個樓閣。

這個樓閣我們講一下：極樂世界的樓閣有兩種功能，你看《阿彌陀經》、《無量壽經》，有講到這個意思。

第一個、居住的環境。我們剛開始到極樂世界，是在哪裡受生？是在蓮華當中。那要看你的品位，品位高，離開蓮華的時間就愈快，品位愈低你待在蓮華的時間就愈長。總而言之，你因緣成熟了，華開見佛悟無生，然後就離開蓮華了。離開以後，如果你是極樂世界的人，你的的善業力比較薄弱，那你就住在地上的樓閣；如果你福業力強，前面的道前基礎善業力強，你就變成極樂世界的天，極樂世界有兩道，一個天道，一個人道，那你的樓閣，你就住在樹上的樓閣。我們今天會講到樹上的華果當中，有很多的樓閣，是天人住的，這是第一種是住處的樓閣。

第二個、是聽法的樓閣：聽聞佛陀說法或者你自己修行用的樓閣。這個地方所說的樓閣千萬，百寶所成，是光明化現的樓閣。你聽阿彌陀佛說法，可能是坐在空中的蓮華台，或者坐在空中的樓閣，這個樓閣是懸空的，所以你看古人畫的極樂世界莊嚴圖，它的樓閣有一種是從地上畫上去的，有一種樓閣是懸空的，旁邊有很多蓮華台。當然極樂世界的蓮華池也有蓮華，但它的蓮華是懸空的，又像天上的星星、又像天上的月亮懸掛在空中，這個蓮華是光明變現出來的蓮華，是讓你聽法、打坐、休息用的，這是極樂世界地上的莊嚴。

好，我們看最後兩段：

（六）風樂說法

八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦，空，無常，無我之音。

我們在這種光明的蓮華台安住、在光明變現的樓閣安住，來聽聞阿彌陀佛說法，或者在那個地方修止觀。這個時候八種清風，八種就是它的方向，從四面八方吹來種種清涼的微風。那麼，風從什麼地方來呢？從光明中出現種種的清風。

我們看極樂世界，光明代表重要的角色，很多東西都從光明出來，包括七寶、樓閣、蓮華座，也包括了清風，都是從光明變現出來的。這個清風乾什麼呢？鼓動前面所說的空中的種種樂器，演說苦、空、無常、無我的這些音聲。這個音聲當然是詮釋這個諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的道理。

（七）總結觀名

是為水想，名第二觀。

其實這個地方，智者大師的判教，把它判作水觀，其實它的目的是要成就大地觀。我們如果比照極樂世界的依報莊嚴，尤其《阿彌陀經》說到地上的莊嚴，依報莊嚴，我們可以把它會歸成三個特點，在《彌陀要解》有三個特點：

第一個、蕅益大師提出說：極樂世界的依報五塵，它是勝妙五塵，殊勝微妙的五塵。也就是說極樂世界的五塵，跟我們娑婆世界的五塵有什麼不同呢？它是互含互攝。你看它光明中含攝著寶物，寶物中又含攝著種種音樂，當然這當中它也省略了很多，其實它的觸塵，它那個寶物是柔軟的，這觸。甚至於這些寶物，會釋放出種種的香氣。它的五塵，你隨舉一塵，是涵蓋其他四塵──互含互攝。我們娑婆世界的五塵，你說那個寶物很莊嚴，但是你看過七寶放出香氣嗎？不可能！七寶的顏色很莊嚴，它會放光嗎？也不可能！娑婆世界的寶物是反射光明，本身不能放光。

所以極樂世界的五塵莊嚴是很全面的，不像我們娑婆世界的五塵是有狹隘的。當然這個地方跟因地有關係，因為娑婆世界的莊嚴是業感緣起──因地依止一個善心、修一個善業，所以得果報時，這個業是單方面的。而極樂世界是三世諸佛，在因地時依止菩提心、空正見，所以它的功德是互含互攝的。這第一個，它的五塵是全面的，全面性的莊嚴。

第二個、極樂世界的五塵莊嚴是隨心自在的。你往下看，這個相，這種特色越往下越明顯，比方說你跟某人兩個往生到極樂世界，你看到的莊嚴跟他看到的莊嚴，完全不同──它隨心變化，隨心自在，它會隨順你的心意產生變化，有自在力。你在娑婆世界買一條項煉、一個寶物，看久了你就常者生厭，覺得沒什麼意思了。但是極樂世界的寶物，它是變來變去的，你今天的心情想看什麼顏色，它就變成什麼顏色；你現在什麼心情，想看到什麼光明，它就變什麼光明，它有自在力。

所以蕅益大師說，你往生到極樂世界，就等於往生到十方諸佛的大般涅槃，因為它常、樂、我、淨，特別是這個我，就是指自在。你到極樂世界的八功德水，它會隨你的身體狀態、心情，調整裡面的溫度、顏色、光明等等，所以我們在研究極樂世界的莊嚴的時候，你要知道它的莊嚴是全面性的，而且是隨心自在的。

第三個最重要，極樂世界的莊嚴有聖道的功德──它往往會說法。娑婆世界寶物的莊嚴，我們看到之後會生起貪念，貪念生起之後就起煩惱，就造罪、墮落了。極樂世界的莊嚴，能演說大、小乘的佛法，所以我們說圓證三不退，主要是說極樂世界的種種光明、種種顏色，我們接觸之後，產生一種堅定的善根，它有說法的力量。這個地方我們在研究極樂世界莊嚴的時候要把它揀別出來，它跟我們娑婆世界的業感緣起是不一樣的。

再看下一段地觀，第三觀跟第二觀是相關連的，這裡將前面水觀的琉璃地，做一個總結，我們先看第一段跟第二段：

辛三、地觀

（一）正示觀法

（1）漸想：

此想成時，一一觀之，極令了了，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事，如此想者，名為粗見極樂國地。

這個地方是把前面的透過水的柔軟、清淨跟不動，慢慢變成堅定的大地。我們把它做一個功德的會歸。我們在修觀的時候成就，有兩種的成就：一種是漸想的成就，一種是實觀的成就。就是我們前面說的假想觀和如實觀。

我們先看假想觀──此想成時：這個想是從水觀變成大地，成就以後我們一一的觀，這一一的觀想就是依照前面的次第，先觀柔軟清淨的水、變成冰、再變成琉璃、最後變成堅固的大地，最後遍滿法界。那麼，你必須要一一的、有次第的，由粗到細慢慢地讓心中了了分明的顯現出來，乃至閉目、開目都能夠使令這個相狀能夠憶念不失，唯除吃飯的時候。吃飯的時候最難修行，因為肚子在消化東西，你就很難專注（應該也要說唯除睡覺），其他時間恆憶其事，如此想者，名為粗見極樂國土。

粗是很粗淺的跟極樂世界相見。不過這個見，本經的意思不是用眼睛去見，而是用你的心去跟極樂世界的功德莊嚴，有少分的相應叫做見。

（2）實觀：

若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。

（二）總結觀名：

是為地想，名第三觀。

如果你是從假想觀到最後成就念佛三昧，在三昧當中見到極樂國土，那就不可思議了。我們先簡單說明一下：智者大師說假想觀跟如實觀的差別在哪裡？

假想觀是片段的，我們要先看到水、然後再轉成冰、然後變成琉璃、然後再變成大地。你在作觀的時候，你要一個一個次第的把它觀出來，如果我們是這種次第的觀，那表示我們現在還是在假想觀。如果你觀極樂世界的莊嚴，是一時頓現，互含互攝，你都不需要依次第，一坐下來，極樂世界的功德莊嚴，一下子就顯現出來，那你就是成就念佛三昧了。你不用從頭開始了，你一坐下來眼睛一閉，極樂世界的琉璃大地、地下的光明地、地上的莊嚴、空中的種種蓮華台寶閣，一時頓現，那你是成就念佛三昧。

所以說：假想觀是次第的顯現，如實觀是一時的頓現，差別在這個地方。好，我們看這個功德利益，後面兩段看經文：

（三）結益勸修

佛告阿難，汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法，若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。

事實上這地方，包括了前面的落日觀，也包括水觀、大地觀。佛陀告訴阿難：汝能夠受持以上佛陀的開示，受持幹什麼呢？為未來世一切苦惱的凡夫眾生，心中有無量的煩惱罪業，招感各式各樣痛苦的果報，他想要脫離他的煩惱障、業障、報障，說這個觀地之法。我們能夠如實觀察極樂世界大地的清淨光明，就能夠滅除八十億劫的生死之罪！這地方的生死之罪是指什麼呢？就是生死重罪！我們平常很難懺悔的。智者大師說，這不是一般的罪：五逆、謗法這種重罪，特別重的罪。就是你這個罪很難透過事相懺悔清淨，必須透過這種觀想來懺罪。

捨身他世，必生極樂國土，心得無疑。你能夠堅定大乘的信心、堅定你這個大乘的願力，你不但是滅惡，還能夠增長你的善根。當然，大乘最重要的善根，就是信心和願望，信願這兩個最重要的善根。

（四）辨觀邪正

作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。

你能夠照著經文所說的次第，一個一個來觀，那表示你尊重佛陀的傳承，就是正觀；如果你是自己胡思亂想，和經文不合者，就叫做邪觀，那就達不到滅惡生善的效果了。

本經的修學目的，前面有說過我們為什麼要作觀想呢？第一個淨除罪障、第二個生諸佛前。當然，消除業障有很多種方法，你可以拜八十八佛、拜大悲懺，用你的心力起慚愧心來拜佛也是可以啊！但是智者大師在《觀經疏》中說：《阿彌陀經》和《無量壽經》的持名法門當中，能夠滅除種種罪業，但是不能滅五逆謗法之罪，必須要靠觀想，因為觀想和佛陀的功德是直接接觸的，因為你這個相狀是佛陀開示的──開方便門，示真實相，這個相狀不是一般的相狀，那是佛陀金口宣說出來的相狀。

所以我們必須要知道：什麼是自力法門？什麼是他力法門？就是說你按照佛陀的開示，一步一步的觀進去，你已經得到十方諸佛，乃至與阿彌陀佛本願的功德相應了──即眾生心，投佛覺海。

在大乘經典上說，佛陀的功德，乃至佛陀的相好，你見到、聞到絕對不會空過。佛陀的功德要嘛你見不到，你只要見到，絕對不會讓你空空的見到。說你見到以後結果沒有怎麼樣，不可能。十方諸佛的莊嚴，你要嘛沒有善根見到，你一旦見到絕對不會讓你空過的。

我們講一個小故事來做說明，講到婆羅門見佛的因緣：

有一天，佛陀帶著僧團要到舍衛國去說法，當他要進入舍衛國之前，五百個天人就預先化成清潔工人到舍衛國去，把所有的髒東西全部清乾淨，天人化成清道夫把街道的垃圾全部清乾淨，迎接佛陀的到來。當時那些國王、大臣、居士也到路上去迎接佛陀，佛陀就帶著諸比丘，很莊嚴的、安詳的，慢慢的走入舍衛國。

這時候有一個婆羅門，他本來信奉外道的，他看到佛陀的相好之後，就突然講一個偈頌說：見佛心踴躍，我看到佛陀就心生歡喜；憂者皆消除，所有的煩惱都消滅了；永度生死海，因為見佛的關係，不但是滅業障而且還能夠了脫生死；稽首禮大安，我很至誠的頂禮佛陀。講完之後向佛陀拜下去，這時候因為很虔誠，讚美佛陀又禮拜佛陀，佛陀就從口中放出五色的光明，繞他的身體三匝，然後光又回到佛陀白毫裡。

就在佛陀放光的當下，這些三惡道的眾生，比方說，畜生道的眾生，當下就解脫了；諸天的天人看到佛陀這種光明，也都發了菩提心了。這時候，佛陀就走到婆羅門的面前，為他授記說：你因為讚美佛陀、頂禮佛陀的因緣，你三十小劫當中，不受三惡道的痛苦，天上人間，而且得到人的果報的時候，因為這樣的善根而成就辟支佛。

所以經典上說：我們跟佛陀的功德接觸，是見聞不空過，這是怎麼回事呢？我們解釋一下。蕅益大師說：我們能夠跟佛的功德接觸，這叫做不思議的熏習。在修行當中，必須經常跟佛陀功德接觸的，有兩個宗派：

第一個是密宗，修密宗的人，這個密宗它是觀那個唐卡、觀上師的莊嚴相、觀那個紇哩種子字。

第二個是淨土宗了，直接把佛的功德，直接引到我們的心中來──如染香人身有香氣，是則名曰香光莊嚴。所以淨土宗跟密宗，都很重視這種清淨法的熏習。就是說：我是一個業障凡夫，但是我可以修皈依，我把佛的功德，引到我的身口意心中，運轉以後產生滅惡生善的效果。

但是有一個條件：你想要把佛陀的功德引到你的心中，你必須要尊重傳承，它有修習的次第，你要照這個次第做。只有佛陀能夠宣揚佛陀的功德！你看《阿彌陀經》為什麼無問自說？蕅益大師說，因為沒有人有資格問！佛的功德只有佛陀知道，誰有資格問佛極樂世界的功德莊嚴？誰有資格問呢？因為沒有人知道，就沒有人有資格問，所以佛陀只好無問自說。

諸位你看看，只要是修行的道理，一個凡夫要修什麼樣的法門？讓我慢慢的滅惡生善？講道理的你看看，大乘經典說的人多得去，不一定是佛陀；舍利弗尊者講幾句、須菩提講幾句、文殊菩薩也講幾句，佛陀都說如是如是，佛陀都可以印證，講道理那很多人都可以講出來，但是講到極樂世界、講到佛陀的功德的事相，沒有一個人有講話餘地！因為這是一種不可思議的境界。你沒有曾經擁有過，你有資格講嗎？你有資格開方便門、示真實相嗎？你看看《阿彌陀經》、你看看本經，從頭到尾只有佛陀宣說，沒有人敢講半句話，因為只有佛陀徹證諸法實相，他才可以從空出假，開方便門、示真實相，引導眾生慢慢的進入到他的領域去，連等覺菩薩都沒有資格去宣揚佛的莊嚴，沒有資格。

所以一旦是讚美佛陀莊嚴的經典，你打開看看，菩薩沒有一個人講話，就是靜靜的聽，因為只有佛陀有資格開方便門。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。就是說你要達到這種功德莊嚴，你必須要遵從佛陀教導的次第，不能有任何差錯，而這個次第也只有佛陀可以施設。