（第十講）

我們淨土宗的修學它的主軸思想是一種他力法門，也就是說我們在整個修行的滅惡生善的過程，是把佛力引到我們內心來──轉他成自。那麼在本經當中就是說，我們怎麼樣把阿彌陀佛已經成就的功德莊嚴，轉到我們內心，來消我們無始的生死重罪，乃至往生淨土呢？在本經當中你要觀相，你心中要有極樂世界的相狀，你才能夠得到阿彌陀佛的加持。

就是說我們眾生的心是苦惱的，阿彌陀佛的心是莊嚴的，你中間有一個橋樑，是吧，這個橋樑就是你要能夠生起極樂世界的相狀。本經在解釋極樂世界的相狀，是先解釋依報的相狀，再解釋正報的相狀，依報莊嚴它的主軸思想——它是以清淨為根本。你看極樂世界的觀法，第一個大地觀：它用水來帶動，先從水的觀察到冰到琉璃地。這在詮釋什麼呢？就是在詮釋極樂世界的莊嚴相、清淨相。

所以比方說你要看到極樂世界，你在打坐的時候看到極樂世界的蓮華，看了以後非常貪愛，然後躁動不安，那不對了，肯定不對了！這朵蓮華應該不是極樂世界的功德相，可能是有問題。所以極樂世界的相狀一旦心中出現的時候，一定有一種清淨的力量，讓你感到寂靜，這是第一個思想，所以清淨是整個極樂世界功德的一個根本。

第二個，從清淨當中，能夠引生三種功德：第一個、極樂世界的本質，它的的依正二報的本質，它是光明相的，處處講到光明。所以為什麼佛陀先講落日？就是建立一種光明的概念。所以你要看到蓮華，你突然間看到蓮華是黯淡的，那就有問題，極樂世界的環境，沒有一個是黯淡無光的，沒有，全部放光的，它是充滿光明的世界。

第二個，極樂世界充滿了莊嚴，如果你在打坐間看到極樂世界的樓閣，是石頭、泥土做的，那也不對！這個就是邪觀。極樂世界的東西沒有一個是不莊嚴的，一定是七寶所成沒有例外。它是充滿光明的世界、充滿莊嚴的世界，它是充滿音樂的世界，充滿了各式各樣的音樂來演說妙法。這個是整個極樂世界的三種特色、三種本質：光明，莊嚴，音樂。

那麼它的結構呢？在本經當中講到結構，當然主要的我們看它的大地莊嚴以後，講到寶樹、樓閣、蓮華，目前是三個主軸。第一個我們到了極樂世界，第一個去的地方肯定是蓮華，有些人待得久，有些人待的短，肯定要在蓮華待一段時間，在蓮華當中享受八功德水的安樂、享受那邊的說法，等因緣成熟了，華開見佛，然後離開蓮華到寶樹、樓閣去居住，甚至於遨遊十方世界。它的結構是這樣安排的，它的整個極樂世界的描繪，是以蓮華為中心，而帶動了寶樹、樓閣，乃至種種的依報莊嚴。那麼這以上是講到依報的功德莊嚴，這以下我們看庚二的七觀觀正報。

庚二、七觀觀正報（分七：辛一、第七華座觀。辛二、第八佛菩薩像觀。辛三、第九佛身觀。辛四、第十觀音觀。辛五、第十一勢至觀。辛六、第十二普往生觀。辛七、第十三雜明佛菩薩觀）以下有七個觀，來觀察極樂世界的正報，哪七個觀呢？第一個華座觀。第二個佛菩薩像觀。第三個佛身觀。第四個觀音觀。第五個勢至觀。第六個普往生觀。第七個雜明佛菩薩觀。它是先觀靜態的佛、菩薩、再我們觀眾生跟佛菩薩之間相互的互動，先觀靜態再觀動態。

我們先看辛一、華座觀，這個地方很重要，蓮華觀幾乎貫穿了極樂世界的整個依報正報莊嚴。我們先看前面兩段的這個綱要的說明，看經文：

辛一、第七華座觀

（一）許說勸持

佛告阿難及韋提希，諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。

（二）三聖現身

說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右，光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。

佛陀講完了前面依報莊嚴以後就招呼了一聲阿難跟韋提希，對他們說：諦聽！諦聽！善思念之。為什麼佛陀講完以後，又重複的再提醒阿難尊者要認真的聽聞，而且好好的思惟呢？古德說：因為以下的正報莊嚴更加的精緻、更加的微細，如果你不加以專心的話，很難契入，所以必須提醒與會大眾，要提起精神好好的聽聞、思惟。

那麼佛陀以下是說什麼法呢？說除苦惱法。除苦惱法這個地方得兩說：你能夠觀察極樂世界依正莊嚴，你等於是跟阿彌陀佛的功德直接接觸，念念之間消除我們的生死重罪。極樂世界的莊嚴，你一旦觀進去啊，你只要頂多三個月你就有感覺，你的身心世界會有變化。因為阿彌陀佛那種功德相啊──即眾生心，投大覺海，但是你必須根據經文去觀才可以，然後配合拜懺，有些助行。那麼從現世的角度來說，我們能夠將極樂世界依正莊嚴在心中顯現出來，能夠消除我們的罪障，這是第一個除苦惱法。

第二個、臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交往生淨土，徹底的遠離生死的痛苦。

這兩種除苦惱法，我們應當要好好憶持，並且廣為大眾來宣說這個殊勝的除苦惱法門。那麼佛陀講完這件事的時候，這個時候極樂世界的阿彌陀佛住立空中，突然間在空中現前，乃至於觀世音菩薩、大勢至菩薩、兩位大士菩薩在左右兩邊站立。他們身上的光明，特別的殊勝明亮，沒辦法仔細去瞻仰，猶如百千的紫摩金色一樣，放大光明。

這地方值得我們注意的是：釋迦牟尼佛說法的時候，竟然有他方佛現前，這是非常不尋常的。我們都知道在佛法的規矩，一世不能有兩尊佛出世，一世無二佛。所以在戒律裡面說：你說你是佛陀出世，不犯根本罪，因為沒有人會相信；你說你是菩薩示現，犯重罪、大妄語；你說你是什麼佛乘願再來，犯輕罪，因為不可能有佛陀這麼不守規矩的，以這個地方釋迦牟尼佛的法還沒有滅，即便是末法，至少法還在。

它是這樣的：每一個世界都有一個教化主，但是也有例外，比方說《法華經》這種難信之法，開顯一切眾生都有佛性，不管你造什麼樣的罪業、不管你起了多大的顛倒，你的清淨佛性沒有失掉，你還是有成佛的可能性，這個思想很難讓人家相信。因為我們一般都是活在妄想當中，我們哪一個人知道說，把妄想撥開來看，它的本質就是清淨的，誰知道呢？沒有人知道，也很難相信。說：我們無量劫來打滾，打這麼多妄想、造這麼多罪業，還好，清淨的佛性不受污染，有誰敢相信呢？這些罪業都是虛妄相而已。

所以佛陀詮釋《法華經》，開權顯實、會三歸一的時候，很多聲聞人，心中有很多質疑，即便他對佛陀有強烈的皈依心，但是他覺得心中還是有罣礙，所以他必須有多寶佛塔出現—他方佛出來作證明，從佛塔中出來宣說，你們要相信你們的教主所說的是對的！

這個佛陀說法，另外一個佛陀來幫助你證明，在《法華經》出現過一次，在《阿彌陀經》也出現這種事情。

《阿彌陀經》在爾時佛告長老舍利弗……講了很多很多極樂世界的功德莊嚴之後，說這些功德是怎麼來呢？是你心中憶念阿彌陀佛名號，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴，所以《阿彌陀經》是以音聲來開顯極樂世界功德，《觀經》是以相狀。這兩個當然是可以相輔相成，你聽到極樂世界阿彌陀佛的音聲，你就能夠趣入彌陀的功德，很難相信！尤其是聲聞人認為音聲是生滅法，一個生滅的音聲怎麼能夠帶動佛的功德呢？所以到流通分，只好請六方諸佛現前，出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的是對的──汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經，釋迦牟尼佛跟你們講的法是對的，我們也是如是宣說的。

本經亦復如是。為什麼我們今天觀想蓮華，下面有八功德水、蓮華中有很多的光明……我們這樣觀想就能夠滅除重大罪障呢？也是很難相信！是啊，所以這個時候阿彌陀佛親自跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，親自出來作證明，這個地方就是有啟信。就是說在特別難信、不可思議法門當中，他方的佛陀會到娑婆世界來互相作證明。

好，我們再看下一段：

（三）為眾祈請

時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？

（四）示所觀境

佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。

這個地方等於是講到怎麼去觀極樂世界正報莊嚴的一個準備工作。還沒有開始觀喔，只是準備而已。那麼韋提希夫人見到無量壽佛之後，就很虔誠的拜下去，當她拜下去的時候，她說話的對像不是對阿彌陀佛說，而是對釋迦牟尼佛說，因為畢竟釋迦牟尼佛是教化主嘛。

她就說：世尊啊！我現在因為佛陀的神通加持力，能夠見到無量壽佛，跟兩位菩薩親自現身，當然我是生長在佛世，正法時代，但是未來末法時代的眾生，想要觀想無量壽佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，希望得到西方三聖的加持、能跟西方三聖感應道交，應該怎麼辦呢？已經沒有佛陀的現身加持，怎麼辦呢？

佛陀說：欲觀彼佛者，當起想念，這地方兩個重點：第一個、想，你心中要生起想像，想就是一種相狀─於境取相。第二個，要把這個相狀，在心中念念相續、明記不忘，你要讓它相續的時間長一點，產生一種淨化的力量。怎麼想怎麼念呢？於七寶地上，作蓮華想，就是蓮華座。本經觀想西方三聖是先觀蓮華座，我們都知道蓮華表示清淨，因為它居塵不染，蓮華的清淨不是說遠離染污的清淨，而是它即便處在污泥當中，它的華瓣有一種透明的油質，那些染污的因緣，沒有辦法染污到蓮華，再髒的地方它永遠保持乾淨。

這個是表示十方諸佛菩薩，他的成就功德是以清淨心做根本！

我們看菩薩的座像，比方說文殊菩薩他坐獅子，對不對？表示智慧啊，他能夠獅子吼，調伏一切的妄想；普賢菩薩坐六牙白象。菩薩有某一些特別的功德，他有時候坐野獸、坐動物都有可能，但是你沒有看過一尊佛是坐野獸的，不可能！所有的佛陀他坐一定是坐蓮華座，沒有例外，佛陀不可能坐動物，菩薩有可能。這表示什麼意思呢？佛陀是尊貴的、清淨莊嚴的，他肯定是要坐蓮華座的。

這個地方，就在七寶地當中，我們要觀想佛的莊嚴，先做蓮華座的想，就是告訴我們：佛陀的功德是怎麼成就的呢？他是依止清淨心，而不是依止攀緣心；他是依止離相的清淨心去修波羅蜜而成就的！先把這個基礎工作做好。

再往下看，蓮華除了清淨，上面還有什麼東西，看經文：

（五）華葉莊嚴

令其蓮華一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。

華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾；一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。

好，我們把蓮華的這個蓮華座，它這個座本身的莊嚴解釋一下：那麼蓮華應該怎麼觀呢？我們觀想蓮華它的華瓣，有百寶顏色，華瓣的顏色是各式各樣的都有，不是只有一種顏色很多顏色構成；每一個華瓣有這個脈，脈有八萬四千脈，好像天上圖畫一樣莊嚴美妙；而且它的每一華脈上，放出八萬四千光明，了了分明，皆令得見。前面說過極樂世界的蓮華是放光的，它的華脈放出八萬四千光明，了了分明。

在《阿彌陀經》上說：極樂世界的蓮華，如果它的顏色是青色的，就放青光；要是白色的，就放白光；青黃赤白顏色，青色青光、黃色黃光、白色白光，《阿彌陀經》是這樣講的，它的顏色跟它的光明是對應的，這是第一個。華葉小者，縱廣二百五十由旬。那麼最小的蓮華，它的一片華葉，就有一萬華里這麼大，比台灣都還大，每一朵蓮華，有八萬四千個葉片，在每一個葉片當中，有百億個摩尼珠王以為映飾。華瓣上面鑲了很多的摩尼寶珠，來莊嚴這個蓮華，而這每一顆摩尼寶珠，都放千種光明，這個光明在虛空中，好像寶蓋一樣，覆蓋著整個大地。

所以，蓮華除了清淨之外，還有光明，光明當然表示智慧，菩薩在修行的因地的時候，是以智慧來引導的，還有種種波羅蜜的莊嚴。就是說：蓮華本身是清淨義，但是蓮華本身有光明，還有很多的摩尼寶珠在蓮華當中來做一個點綴，莊嚴和光明。

我們再看蓮華的上面的種種莊嚴，有三段，我們看經文：

（六）台上莊嚴

釋迦毗楞伽寶，以為其台；此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網、以為校飾。

（七）幢上莊嚴

於其台上，自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾。

（八）珠光德用

一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲；於十方面，隨意變現，施作佛事。

蓮華台上有三種莊嚴：首先看第一個：釋迦毗楞伽寶，以為其台。這個寶叫釋迦，釋迦就是能勝，釋迦毗楞伽寶就是說這個寶特別的殊勝，因為它是晶瑩剔透，叫做釋迦毗楞伽寶，是晶瑩剔透特別的殊勝，來當作蓮華台。所以我們說蓮華是清淨義，連台座都特別的晶瑩剔透。這個蓮華台，有八萬金剛的甄叔迦寶，紅色的寶石、還有清淨透明的摩尼寶，還有美妙莊嚴的珍珠網來做一個點綴裝飾，在蓮華台周圍的邊緣地方，這是蓮華台本身的華台周圍的莊嚴。

我們再看台上的幢上莊嚴：於其蓮華台上，自然而有四柱寶幢。這個寶幢，古德解釋：表示四無量心，就是說菩薩在因地的時候，一念清淨莊嚴的心性，他有慈、悲、喜、捨四種的願力，來攝受眾生，所以叫做四柱寶幢。一一寶幢，有百千萬億須彌山，這個寶幢就像須彌山這麼高大，這個是講到台上有寶幢的莊嚴。第二個我們看寶幔的莊嚴：幢上寶幔，如夜摩天宮。寶幢是菩薩的四無量心，寶幔是比喻菩薩的四攝法。他實際付出行動的時候，菩薩的調柔猶如寶幔──有佈施、愛語、同事、利行，有四種方便來攝受眾生。這個寶幔就像夜摩天，夜摩天是欲界的第三天，它的光明特別殊勝，形容它的光明就像夜摩天宮的寶幔一樣這麼的光明。

第三個、寶珠：復有五百億微妙寶珠，這個寶珠是比喻菩薩的波羅蜜妙行，它除了有四無量心、善巧的四攝法，還有實際的利他行動，就是寶珠。在這個寶幔當中，鑲了很多很多的微妙寶珠來做裝飾。所以這個極樂世界的蓮華台上面有寶幢，寶幢旁邊掛了很多寶幔，寶幔上面鑲了很多的寶珠，有三種莊嚴。

那麼，這麼多的寶幢、寶幔、寶珠，有什麼好處呢？先解釋它的德用──每一個寶珠有八萬四千光明，每一個光明，有八萬四千種不同的顏色，每一個顏色有種種的變化，這種顏色各做各式各樣的變化，以下提出三種：第一個它能夠變出金剛台、或者變現出真珠網、或是變現各式各樣的華雲。在十方世界，隨眾生的歡喜而變現，來施作佛事，來宣揚菩薩的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧種種波羅蜜的佛事，顯現給眾生看，在寶珠當中的光明當中，來宣揚菩薩的佛事。這是極樂世界蓮華台的莊嚴相貌，跟它的功能德用。我們看下面兩段的總結：

（九）總結觀名

是為華座想，名第七觀。

這個叫第七觀華座觀、華座想，也是正報的前方便。

（十）結示本願

佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。

那麼這個蓮華座跟前面的莊嚴是怎麼來的呢？是法藏比丘願力所成。

這一段這種經文在《阿彌陀經》有四次—極樂國土成就如是功德莊嚴，是由功德之所莊嚴。極樂世界的莊嚴，當然是彌陀本願所成就的，這個沒有話說。因為，沒有阿彌陀佛因地的發願、塵點劫的實踐，就沒有極樂世界的莊嚴，我們也就得不到他的攝受。但關鍵是：就是說阿彌陀佛所成就這個功德莊嚴，是他老人家自己受用；我們身為一個凡夫，我們比較在意的是：怎麼跟他的功德相應？就是轉他成自？所以在《阿彌陀經》講，蕅益大師解釋三力，佛力不可思議，這個沒有話說，我們讚歎阿彌陀佛的發心，我們末法時代才有人幫助我們去滅惡生善，如果沒有阿彌陀佛發心，我們必須完全靠自己的力量，那是一種漫長辛苦的菩薩道，所以我們感戴彌陀的發心，帶給我們一個希望！

但是我們怎麼契入他的功德，跟他感應呢？這個地方，就有兩種差別──以《阿彌陀經》強調名號功德，它是從音聲契入。本經也有講到在臨命終時，如果你真的無法觀想了，那就提起音聲。但是你真的想要消除重大罪障、增加品位的話，相狀是很重要的！你看後面的九品往生，九品的分判啊，它是從相狀契入，是品位比較高的。所以我們今天知道阿彌陀佛是法界身，能夠入一切眾生心想中，可以從音聲契入、也可從相狀契入，當然也可以兩個兼修。雖說這個蓮華是阿彌陀佛成就的，但是我們在觀想的時候，我們也可以成就我們自己的蓮華；就在我們觀想蓮華的時候，也念念成就自己的蓮華，是這個意思。這個地方有佛陀的蓮華跟我們眾生的蓮華，這兩層意思。我們看最後的總結：

（十一）重顯觀儀

若慾念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一 一觀之，一 一葉、一 一珠、一 一光、一 一台、一 一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。

（十二）結觀成益

此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。

（十三）辨觀邪正

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

我們想要憶念阿彌陀佛功德之前，要先做蓮華觀，這是一個正報的準備。所以在作觀的時候呢，不能夠混雜其他的觀想，要很專心而且注意它的次第，什麼次第呢？

先觀它的葉，蓮華它每一個葉，每一個葉當中有寶珠，寶珠當然放光了，那麼蓮華觀完之後觀華台，蓮華台上有四個寶柱，寶柱旁邊有華幔，華幔上有很多的寶珠。你要得很清楚，先觀蓮化本質再觀蓮華台。要像我們照鏡子看到自己的顏面一樣清楚分明。作蓮華觀有什麼好處呢？滅除五萬億劫的生死重罪，消除我們心中的罪障，而且臨終必定往生。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

這個佛陀的法身，我們慢慢會講到佛陀的法身，法身的救拔，下一段馬上講到，跟小乘人的法身不太一樣。我們前面講過，小乘的是以空性的無常觀成就了法身，他也叫清淨法身，但是阿羅漢的清淨法身啊，叫素法身，吃素的素，他不能夠他受用，不能救拔眾生。佛陀的法身叫做妙法身，他是一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，他在清淨的法身當中有救拔的力量。

我們講一個小故事，來比較一下，凡夫功德跟佛的功德的差別：佛在世的時候在舍衛國，有一位大富長者，生了一個女兒，這個女兒生出時很奇怪，她的頭頂上長了一顆寶珠。這顆寶珠白天看沒有什麼特別，一到晚上就放光，而且越晚放光越明顯。所以大富長者，就取這個女兒名字叫寶光。當然這個是善業力，而且這個女兒善根很強，父親去聽法的時候，她就跟在身邊，長大之後，就要求出家。她也是屬於那種善來比丘，根本不用佛陀剃度的根性。佛陀說：善來比丘尼！鬚髮自落，袈裟披身。她就自然成就戒體，那麼後來她在修行當中很快證得阿羅漢果。

那麼，弟子們就問佛陀說：這個寶光比丘尼，為什麼一出生，頭上就有一顆寶珠呢？乃至於出家之後，那顆寶珠都還在呢？佛陀說：這個比丘尼啊在毗婆尸佛入涅槃後，到了像法末法時代，她是一個在家女居士，她有一天到大殿拜佛，禮拜毗婆尸佛的佛像，拜下去，便非常感動痛哭流涕，拜完之後，就把身上非常喜歡的一顆寶珠，供養毗婆尸佛的佛像，而且還咒願：以此佈施的功德，生生世世，出生在尊貴家。她因為這種供佛和咒願的力量，生生世世都出生在天上，或是人間的大富長者家，而且生生世世頭頂上都有一顆寶珠放大光明。

我們要說的是：凡夫依止有所得的心，以善業力、咒願力，所創造出來的這種寶珠莊嚴，它本身沒有自在力！

我們要慢慢把凡夫的業感緣起跟佛陀的法界緣起作說明：因為佛陀在因地修行的時候，他也同時一定施捨過寶珠，乃至於施捨過祂的身體。但是佛陀為什麼他的功德有自在力呢？他能夠隨意變現、施作佛事呢？因為佛陀的心是依止菩提心、空正見，他以無所求的心去做佈施，所以你看他的這個莊嚴，我們看經文——處處變化，各做異相，或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。

同樣一件事情，比方說你現在去做一個財佈施，你用有所得的心態去做，你來生的福報是固定的，它是一顆寶珠永遠就是寶珠了，而且別人看到它，也不可能生起滅惡生善的效果，人家看到寶珠頂多起歡喜心，甚至起貪心，想要偷你的寶珠都有可能。如果你今天同樣一件事，你是以菩提心、以無所求的心去做，而且發願上求佛道、下化眾生。你以後得到這個寶珠，那是不可思議啊！它能夠每一個人看到都會起歡喜心、每一個人看到都能夠生起滅惡生善的善根、都能夠施作佛事。

所以我們要知道：同樣一件事，你的心態不同，結果就不同！我們現在除了仰仗佛力來幫助我們自己之外，我們要慢慢知道佛陀為什麼可以有這種功德。其實觀經它某種程度當然它是他力的加持，但是某種程度它也是提醒你──自己要發心！所以觀經還講到托彼依正，顯我自性，就是說：自性功德我都已具足，為什麼我不把它開顯出來呢？我們在觀想極樂世界依正莊嚴的時候，某種程度當然我們生起皈依之心，某種程度也有一種自我勉勵的意思。

這個就是講到蓮華的莊嚴，這種莊嚴能夠有各種變現，而且在變現過程當中，能夠宣揚佛陀的功德，讓眾生能滅惡生善、施作佛事。好，我們看辛二的佛菩薩像觀：

辛二、第八佛菩薩像觀

這個地方是一個總像觀，是把佛跟菩薩合起來觀。到下文再把它分開來，做個別的、微細的觀察，先做總像觀。我們看經文，先看前面三段的總說：

（一）結前啟後

佛告阿難及韋提希，見此事已，次當想佛。

（二）想佛緣由

所以者何，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。

（三）結歸一心

是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。

這段經文很重要！你在修《觀經》的觀想，這段經文不懂，你就沒辦法修了，這個道理非常重要！

我們解釋一下。佛告阿難及韋提希：見此事已，你能夠把極樂世界的蓮華座觀，觀想成就以後，你就可以觀想佛。當然觀想佛坐在蓮華座上。所以者何？就是說為什麼要觀想阿彌陀佛的身相莊嚴呢？他解釋一個道理說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。這是講到佛陀的身－以法性為身。

我們解釋一下，佛陀的救拔有兩種：一種是應化身的救拔，一種是法性身的救拔。

什麼叫應化身的救拔呢？比方說，諸位有幸生長在佛陀時代，你能夠看到佛陀，整天跟在佛陀的身邊，這個時候佛陀可以主動救拔我們，而且是無條件的救拔，這個叫做為諸眾生不請友。你不用觀想他，諸位你可以看看佛弟子得到佛陀的加被，即便他在打妄想，佛陀都有辦法去改變他，而且你不用去祈請佛陀他主動救拔你，為諸眾生不請友，但是有一個條件，你要生長在佛世而且要有善根。你就是打妄想，都可以救拔你。佛陀可以毫無條件、主動積極的救拔你，不用你去啟請他，這是應化身的救拔。

但是，等到佛陀一期的應化結束了，佛陀涅槃了，這個世界上已經沒有佛陀了，這時候剩下法身。法身的救拔跟應化身的救拔有所差別，他是有條件的救拔，他有一定的條件，你要遵守一定的規矩，他有一定的道路，你要跟他的道路相應，佛陀才有辦法救拔你，所以佛陀滅度之後，就沒有所謂的為諸眾生不請友，沒有這件事情了，他不能主動救拔你。

所以你看：諸佛如來是法界身，這個地方意思就是說，這句話是針對像法、末法時代，就是說我們出生的時候，佛陀滅度了，那怎麼辦呢？沒關係！還有希望。因為佛陀應化身滅度了，佛陀的法性身──遍一切處，恆常存在。

而佛陀的法性身有什麼好處呢？入一切眾生心想中，關鍵在這個「入」。智者大師解釋說，就是一種自在力。

其實我們凡夫也會造一些功德，對不對！我們也曾經佈施、持戒、作很多慈善事業，那麼佈施持戒的功德我們要把這個功德輸送給我們的親戚。比方說你的父母親、你的子女，你能夠怎麼做？你只能夠迴向，是不是？你不能說：某某人啊，你在美國，沒關係，你觀想我的形狀，我就能夠入你的心中，我們做不到。他觀想你的形狀，他還是苦惱依舊、他還是業障依舊，因為我們不能入眾生的心中！所以我們凡夫的功德，只能夠透過迴向來輸送，當然這中間的過程，障礙重重，問題就比較多，因為彼此之間的因緣淺深都有問題。

但是：佛陀的力量很大，即便佛陀滅度了，剩下法身，他都能夠入於眾生的心想當中，所以即便佛陀沒有在我們身邊，我們還是可以跟佛陀感應道交！為什麼？因為佛陀的法性身，他有能入的功能，能透過我們的妄想，進入到我們的心中，產生一種感應加持的力量。但是，這個地方要有條件，我們說過佛陀滅度之後，佛陀對我們的救拔，是有條件的救拔，我們必須做一些準備，不是無條件的救拔。我們必須準備好了，佛陀才能夠產生入的力量。至於怎麼準備呢？這個地方說來話長，我們等下一堂課再來說明。

我們雖然生長在末法時代，我們感到一種遺憾，我們得到人身，佛滅度了；我們還有很多的煩惱要處理，我們有很多的業障要處理，誰來幫助我們呢？佛陀應化身滅度了，佛陀法身還在，只要我們有正確的方法，我們也可以達到跟佛陀正法時代一樣的效果、得到他老人家的加被，當然這個方法就很重要了！那至於什麼方法，我們下一堂課再來說明，好，今天先講到這裡。

我們回答三個問題：

【學員提問】：弟子本來是不殺生的，就連蟑螂也不殺，但是弟子無法忍受德國蟑螂，因為它繁殖速度很快，造成生活上的困擾，弟子無法停止對他們的撲殺，如果不殺的話繁殖得更是驚人，請問師父該怎麼辦？

【師父回答】：我不知道你是不是受戒，不過聽你的口氣你應該沒有。我們受了戒以後有些戒是可以開緣，但是殺生這條戒幾乎是沒有開緣，幾乎沒有開緣。

我們不能給他殺生用任何的理由，我是維持正義呀，我是幹什麼的，通通不行！那麼這理由是什麼呢？為什麼連蟑螂都不能殺？表面它是一種毒蟲，傷害我們，那你好像是殺他的理由很正當啊。不是這樣子的，佛法在看人生啊，它不是順著外境去看，他是從內心的緣起去看的，所以佛法是向內觀察。

就是說為什麼有蟑螂，諸位知道嗎？因為我們要看緣起法，我們要消滅一個東西，先觀察它是從什麼地方來。那是眾生的共業所感，那是眾生的循業發現。如果你說今天蟑螂很多，我好好的拜懺，我好好的改變我自己，蟑螂會慢慢地消滅，我相信！但是你說你打他，他會消滅，我不相信。因為你跟緣起不符合，你越打他繁殖越厲害。因為你的仇恨越積越重，你打他怎麼會消失呢？

我們去想一件事情哈，人類的歷史啊，我們的科技越來越進步，我們的殺蟲劑的功能越來越強大，但是我們的毒蟲減少了嗎？沒有，是不是，問題在哪裡？我們一路都是向外攀緣，《楞嚴經》講你到一個世界，你有什麼環境？那是眾生的循業發現。如果我們今天發現了很多的病痛，表示我們過去有殺生的業，如果我們今天發現很多人在互相欺騙，那我們前生有這個妄語的業、欺騙別人的業，我們到一個地方環境特別的污染，污穢不堪，我們有邪淫的業。那是我心中有那個共業，所以我們看到共同的環境。

你不是從外面改變，如果說我們從外面可以改變世界，那修行就不要說什麼心地法門。那這個緣起論就要重新說，那就不是應觀法界性一切唯心造。那每一個東西都有自體了，不是這樣子的。佛法是說一切法都不存在，本來沒有的，諸法從本來，常自寂滅相。它本來沒有怎麼有呢？因為我們念頭開始動就有。一念妄動而有世界，那麼你往好的方向動，比方說佈施，你念頭往佈施的方向動，你生長的國土就會在一個非常富足的事情，你看美國人福報很大，你去看看，不管依報正報很大，他那個佈施心強——共業。

所以你要是往慳貪的地方動，你所招感的世界就是貧窮。佛法解釋人生是認為，你的生命的現象，完全是你的內心變現出來，完全。我們每一個人都想改變生命，是不是。我們希望痛苦不要出現？我們希望快樂能夠出現。但是你要知道問題出在哪裡，你不是去改變外在環境，你這樣是搞錯方向了，問題不在這裡了。你如果好好的修行，你即便不到極樂世界去，你能夠培養一種慈悲的心，從此不殺生，從此不傷害別人，連講刺激別人的話都不講，我保證你來生絕對不會生長在有毒蟲的地方，沒有人可以傷害你的身體。

你看到事情，我們講借相修心，我們看到我們生命出現的障礙，我們是要反省自己，佛法是這個道理，就是我們是用迴光返照、自我檢討。我們前生要沒有殺生的共業，我們不可能生長在一個有毒害的世界，不可能。我們前生沒有傷害別人的身體，我們今生不可能受有毒的東西來傷害我們，不可能，這叫因緣果報。

所以你今天繼續的殺他，那就構成了《楞嚴經》的惡性循環，你前生殺他，他現在來傷害你，你又殺他，好了，沒完沒了，因果相續。所以我們現在的眾生，你沒有遇到佛法，我們是活在一種輪迴的惡性循環，今天你福報大你傷害他，他也不甘願，他哪一天蟑螂做完了，他過去生曾經有佈施過的善業起現行，該他幅報大，你福報享盡了，他傷害你。這是惡性循環。

因果輪迴，你今天殺他，來生他傷害你，就是這樣業果相續，直到有一天。你遇到了佛法你真實的覺悟。你開始迴光返照，一個人開始自我反省，這個人就有救了。你說我的生命什麼時候改變？當你遇到事情，你知道自我反省的時候，法法消歸心性，我今天會跟這個人結惡緣，他會這樣傷害我，事出必有因。你向內心中找，一定找得到答案，然後好好懺悔，你就可以從痛苦的輪迴中跳出來。如果一個人還不知道迴光返照的時候，那你學佛法叫結緣，你生命不可能改變，你向外攀緣就是產生惑業苦的循環。

所以。你今天用殺生的因緣要使他消失是不可能的。你修慈悲心他就消失了。所以我們要知道，佛法你要知道，什麼是流轉門？這個世界是怎麼來的？你要知道，你連世界是怎麼來的都不知道，你就回不去了。你從什麼地方來？我們從顛倒妄想而來，我們從哪裡而去，我們從諸佛的功德莊嚴而去。我們來的地方不見得好，但是我們去的地方肯定好，這叫活在未來。

如果你不根據佛法的思考去思維，你還是活在過去的妄想，那你從妄想而來，你也從妄想而去，就是這樣，來生依舊如此，更嚴重，來生更嚴重。你來生再來的時候，蟑螂比現在更厲害，我保證，因為佛陀是說末法時代，這個世界是往壞的方向走。不可能明天會更好，明天會更好，這句話是騙人的。明天只有更糟糕，佛陀的預言是眾生是減劫嗎，一代不如一代，你來生再來的時候，蟑螂更凶、蚊子更凶，毒性更強五濁惡世更厲害。所以我們一定要把握今生的機會。

【學員提問】：請示法師，發菩提心和行菩薩道有何區別？

【師父回答】：發菩提心是一個內心準備，菩薩道是付出行動。發菩提心不必有因緣，你有沒有錢、有沒有能力都不是問題了，只要你在佛堂，只要你方法正確，你就可以發菩提心。但是行菩薩道就有外在條件的配合，你要佈施要有很多的配合，比方別人要接受，你自己有能力各方面。

所以發菩提心是操之在我，行菩薩道要等待因緣、隨順因緣。

【學員提問】：只念佛而不行菩薩道可往生否？

【師父回答】：你如果沒有行菩薩道也可能會往生，但是品位低了，但是你沒有發菩提心，你就不太可能往生了。因為你不發菩提心，你就是世俗的心，自私的心。自私的心，你肯定貪戀娑婆。諸佛如來是法界身，他能夠入一切眾生心想中，但是他入的心中是有條件的。你必須要有正念，如果你是顛倒妄想，他進不去，他進不去。法身的救拔是有條件的，這個諸位要知道，如果你臨終起顛倒佛陀進不去你的心中。他不是不來，他是進不去。所以我們自己的準備很重要。

【學員提問】：上念佛堂領眾的居士須搭海青嗎？如果沒有搭是否有過失？

【師父回答】：當然你共修有龍天護法一定要搭海青，那你如果沒有搭的話，就有不莊嚴的過失了。

【學員提問】：法師慈悲，山河大地會因眾生的共業而快速的毀滅？

【師父回答】：山河大地不會快速毀滅，是慢慢毀滅。有些人說什麼世界末日，這個是外行人講外行話。世界的成住壞空它有一定的時間的，不是那麼容易的，而且世界的成住壞空，你看佛經的記載，地球毀滅的時候，它不傷人，它不傷害人，它只有毀滅依報。就是說，當這個地球要毀滅的時候，這些人都一定要投生到其他國度去，地球才毀滅。自然界的自然成住壞空的毀滅，所謂世界末日，他不傷害有情眾生。是眾生都投生到其他世界去了，這個地球沒有眾生的心識的攝持，它自然毀滅，是這樣子的。