（第十九講）

請大家打開講義第三十九面，壬二、下品中生。

《觀經》的整個修學宗旨，一言以蔽之就是強調諸佛正遍知海，從心想生。就是說我們今天要成就阿彌陀佛的功德莊嚴，怎麼辦呢？你要透過一種正確的想像，才能夠跟彌陀的功德感應道交。所以本經它是一種以觀想的方式來跟彌陀感應道交，叫做觀想念佛。

那麼諸佛正遍知海，從心想生，是怎麼回事呢？我們看本經的修學，我們可以從兩方面來觀察：

第一個從因地上來說，它是一種借假修真。佛法對於假跟真的定義就是說，這個法是生滅變化的、是暫時存在的，這叫假，那麼這個法是恆常、相續的，成就之後永遠不會失去的，這叫真。

比方說某一個慈善機構，到一個地方看到弱勢團體，他起了慈悲心去佈施這個團體，但是這個慈善家回去以後，可能就把它忘掉了，他沒有一種相續佈施的功能，回去以後該幹啥還幹啥。那麼這一念的慈悲心，當然在人天的善法當中，有它的意義，因為他創造一種善業，可以成就安樂的果報。但是從出世的解脫來說，就沒有什麼意義了，因為這只是一時的善念，我們叫做善業力。但是如果一個受了菩薩戒的人，他心中是有一種強大的勝解力跟強大的誓願力，他去做佈施的行為，這種行為我們叫做善根，就不是善業了。

我們要知道善業是一個假相，假相不是說沒有好處，它有它的假名、假相、假用，但是它不能相續。他是一個好人，但是他不是一個出世的菩薩。所以只要是這個法在你生命當中，他只是偶爾的出現，你偶爾去拜拜佛、你偶爾去做慈善事業，這樣子會對你生命當中，創造一種安樂的果報，但是從出世的角度來說，都沒有太大意義。但是你養成一種定課、養成一種願望去做一件事情，每天去做，這個就是善根，這對出世解脫的意義就重大了。

但是這個地方有個問題：為什麼善根是相續的？《楞嚴經》解釋說：因為它順從本性，因為它是你本性顯現出來的。你今天願意去佈施、持戒、忍辱、行六波羅蜜，那是透過智慧觀照而產生的勝解力，而且產生一種誓願力，我一定要成就。一個法有勝解力、誓願力支持的，這個就是真實的善根。

但是真實的善根是怎麼來的？是透過假相的觀察。你看本經就是這樣子，佛陀施設很多假相，極樂世界依報的假相，比方說蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀，這些假相都是生滅的，但是你透過假相的觀察，你產生一種堅定的信心、堅定的願力，這就真實了。你觀察蓮華的時候，你看到蓮華的功德，你對極樂世界產生信心、好樂，這個是真的吧！因為在你的心中經常存在。所以出世的善根，是從假相的觀察而來的，這叫借假修真。當然這個假相必須是大智慧的佛陀施設的。佛陀出世以後他才有資格開方便門、示真實相，施設很多的假相來引導我們，啟發我們的善根，只有佛陀做得到，菩薩分證，佛陀圓滿，所以我們在因地的時候叫做借假修真。

在果地的時候，尤其是臨命終的時候叫什麼？叫做真能破妄。有人就問一個問題說：我在佛堂當中用功的時間只有一個小時，那我一天還有二十三個小時，活在世間的塵勞當中，用六根攀緣六塵、產生六識，開始放逸、開始懈怠，那我能夠往生嗎？我用一個小時的修學，抵得過二十三個小時的放逸嗎？

話不能這樣講，雖然你二十三個小時是放逸的，但是你那一個小時的相應，產生的善根是真實的功德。你過去放逸所造的這種虛妄的業力，那是一時的攀緣心、虛妄心，攀緣虛妄的境，產生一種虛妄的業力；而你在修行的時候迴光返照，把你真實的本性功德開顯出來──真能破妄，這跟時間長短沒有關係。

你看我們無始劫來造了那麼多的生死罪業，我們短暫的修學佛法，就能夠在臨終的時候，依止正念而往生淨土。為什麼？曇鸞大師說：就是因為你今天攀緣佛的功德，是一種真實的心、緣真實的境、產生真實的功德，所以真能破妄。在淨土宗這種觀念的建立很重要，因為你能夠在臨終的時候，產生堅定的信仰，就是你相信憶佛念佛的功德是真實的、我們過去所造的生死業是虛妄的。

真能破妄在佛法當中最有代表性的例子，就是央掘摩羅。你看央掘摩羅本來是一個外道，被他師父誤導：殺了一千個人，就可以升天。他是一個學過武功的人，他就到城裡面，殺了九百九十九個人，還少一個人。但是城裡面的人被他殺得幾乎沒人了，有些人是跑掉了，這個時候他想到家裡還有一位老母親，他要殺他的老母親，滿足一千個人。這個時候大慈悲的佛陀現前，因為他殺母是犯逆罪，他看到佛陀就要殺佛陀，佛陀就跑給他追，他永遠追不到佛陀，結果佛陀轉過身告訴他放下兩個字，他當下證得初果。

我們觀察這個故事的情境，央掘摩羅殺了九百九十九個人，他整個心實在是殺紅了眼，他這個人可以說是一個上品的瞋心，看到誰都想殺，那時候他的瞋心已經達到一個極限。那為什麼在佛陀說出放下兩個字的時候，他能夠產生這麼大的反轉？因為他把他內心的善根激發出來，這個人過去生中都是大修行者，一時的糊塗。

《觀經》的九品，尤其是下品的三生，從下品上生到下品下生，全都是造惡凡夫，尤其是下品下生更不可思議，那是五逆十惡的罪業什麼都做盡了，在臨終緊急情況下，為什麼產生那麼大的反轉力，把地獄的火化成金蓮華？這樣的佛法的理論只有一個，那就是──真能破妄！

雖然他短時間的迴光返照，但是他把他的善根激發出來的時候猶如光明，過去所造的生死罪業猶如黑暗，所謂千年暗室，一燈即明，這個房間有一千年的黑暗，但是你需要一千年的光明，才能把黑暗破除嗎？不需要，對不對！你一瞬間的光明就可以把黑暗破掉！

所以在佛法當中說：這個人為什麼不能成就聖人、那個人可以成就聖人？關鍵不是說哪一個人煩惱比較輕薄。你看看經典，佛在世的時候，煩惱粗重的、罪業深重的，證果的人多了去了，非常的多，很多都是煩惱很重、造了很重大的罪業，但是只要這個人有善根，佛陀就有辦法來啟發他的善根，但是你要沒有善根那沒辦法，你內因力太薄弱。所以我們看觀經的下品，我們會有一種感覺：就是這個人能夠得度，跟他的善根有關係，就是你對真理的勝解力、還有你的誓願力，你想要去突破、想要去改變的願望，那個願力要強智慧要高。觀經的下品幾乎是這種情況，都是在臨終的時候，才聽到善知識的開導產生反轉，然後把他的光明現出來，然後生命產生幾乎是一百八十度的轉變。這個車乘本來是往地獄跑的，結果轉了一百八十度到極樂世界去了。

這個地方我們能夠解釋的道理就是：因為他臨終的正念是真實的善根，猶如天上的光明，那麼他過去顛倒妄想所造的罪業，是一種虛妄的情境，猶如黑暗，所以光明能夠破除黑暗！所以我們在修行當中你要知道：我們內心的世界有真實的一面、也有虛妄的一面，但是關鍵是你要加強你真實的一面。

淨土宗，你善根薄弱就沒辦法修了，淨土宗它不攝受二乘種性、也不攝受人天種性，它只攝受大乘種性。你可以煩惱重、你可以罪業深，但是你大乘善根不夠、淨土善根不夠就很難！因為它臨終感應道交那個關鍵點，就在於你要大乘善根具足、淨土善根具足。

我們看經文就容易了解。那麼諸位把借假修真、真能破妄這兩個思想清楚了，你就能夠貫穿整部經的要義了。好，我們看這個講義的壬二、下品中生：

壬二、下品中生

這下品的都是造惡凡夫，我們先看第一段，這個人平常都造了什麼事：

（一）標名

佛告阿難及韋提希：下品中生者。

（二）正示

（1）正明生因

或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物；不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。

我們看下品中生平常他的行為，說有一類的眾生，這個人毀犯五戒、八戒。下品上生的在古德解釋說，下品上生他是沒有學佛的，但是下品中生一定是佛弟子，曾經學過佛法，否則他不可能去受戒，而且他經常親近三寶，所以這個人是一個佛弟子，他不是信基督教也不是信一貫道，他肯定是一個佛弟子。但是他受了戒之後，他可能就懈怠了，沒有熏習佛法、沒有熏習戒法，他就毀破了在家的五戒、八戒，乃至於他出家他也毀破了比丘、比丘尼的具足戒。那麼這個愚癡顛倒的眾生，不但是破戒，他還犯了在佛法當中兩個很重大的過失，就是盜三寶物。

盜三寶物的罪，為什麼那麼重呢？因為它本身是一個清淨的法財，因為這個居士供養三寶，是給人家做清淨修行用的，它本身是清淨的法財，這是第一個；第二個，它體通十方，因為三寶物不屬於哪一個人，只要你來參加共修、參加打佛七你就可以受用，所以它的體性是十方的，所以你跟十方結罪。

這個盜三寶物有兩部分：

第一個叫盜僧祇物：所謂僧祇物簡單說就是盜常住的物品。常住的物品在戒律當中分成兩類：一個是常住常住物，這一類包括整個寺廟的田園、房舍所有的不動產，都叫做常住常住物。第二個叫十方常住物，就是寺廟當天拿出來給大家受用的飲食，任何人在打板的時候進入到大界，都可以去受用，任何一個出家人，叫十方常住物。這個叫僧祇物，又叫做常住物。

第二個盜現前僧物：這個現前僧物我們一般叫做，盜這個僧眾的物品。那麼現前僧物也有兩類：第一個是現前現前僧物，是說施主發心，只供養某一個寺廟的僧眾，限定某一個寺廟受用的，叫做現前現前僧物。第二個是十方現前物，是說施主發心，沒有限定某一個寺廟，是普遍供養十方僧眾；比方說在齋僧大會的時候，信徒拿去供養出家眾的，這叫十方現前物。

總而言之，這個愚癡顛倒的眾生，他造下了重罪──盜三寶物，而且還不淨說法，不淨說法就是為了名利而說法，那麼他造了以上的過失，更可怕的是他無有慚愧，這個人數數現行、都無慚愧。

這個無有慚愧，我們要解釋一下：當然在戒律裡面判一個人造業輕重，主要的就是慚愧心有沒有活動，一旦這個人慚愧心不活動了，他在造之前、正在造時、造了之後，三個時段通通沒有慚愧心，這個就重罪了。

沒有慚愧有兩種情況：第一種這個人起邪知邪見，他完全不相信因果，這是第一種。第二種人是因為懈怠放逸，他剛開始有慚愧心，長時間造了以後，也習慣了，但是他還是相信因果。但是這個地方他必須屬於第二種人，他不是邪知邪見的無慚無愧，他是懈怠放逸引生的無慚無愧。他如果是邪知邪見的，他後面就不可能得救了，沒有人可以救他了，譭謗正法就沒有救了，造五逆十惡還有救。所以他是一時的懈怠放逸，產生無慚無愧，以種種罪業來莊嚴內心，就是這個人已經是分不清楚善惡，造惡業造習慣了，用這個罪業來莊嚴。我們本來是用善業用波羅蜜來莊嚴內心，他用惡業來莊嚴內心。如此罪人，以惡業故，臨終的時候，應墮地獄。

這個地方這個惡人的定義，這個下品中生的人，我們看這個人的行為有一句話很重要：以諸惡業而自莊嚴。在《唯識學》上說，罪業有兩種：一種叫做不增長業，一種叫增長業。

一、不增長業：是說你受了戒之後，平常戒持得很好，但是你在某一個時間、空間，遇到某一件事情，結果你造了一個重大的罪業，這叫一時的失念。但是你造了以後深感慚愧，在佛前發願從今以後永不再做，事實上你也沒有再造作了，叫斷相續心。那麼你生命當中就造了一次，叫偶一為之，這種在《唯識學》叫不增長業。它在臨命終不能產生引導的力量，因為這種業已經被你懺悔過、你也真實沒再造作，叫一時的失念。雖然你造過那麼一次，但是你後來如法懺悔了，而且你果然沒有再造作了，這也是一種罪業，因為你造過也算一個罪業，但是這個罪業叫不增長業，在臨命終它沒有產生引導的力量。

二、增長業：就是數數現行。你造了這個罪之後，一而再、再而三的去造作，這個業不管是善業、或是惡業，對你臨終都有強大的主導力量，叫做增長業。

那我們看這個人以諸惡業而自莊嚴，說明這個人他造罪業，犯五戒、八戒、破具足戒，不是偶一為之的那種，而是經常造作，這個地方他以諸惡業而自莊嚴，就可以看得出來，這個是已經構成一種習慣性的行為，而不只是一時失念而已。那麼這個人造了增長業，在唯識的角度來說，他臨命終的時候，來生的生命會產生強大的引導，所以這個人應墮地獄，這個是做出的結論。但是這個人是有善根，雖然他今生因為煩惱的活動，造了罪業，但是他的善根是金剛種子沒有失掉，臨命終的時候遇到善知識，生命產生很大的變化。我們看第二段：

命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。

這個經常造作破戒、盜三寶物的眾生，他的身口意累積了這麼多沉重的罪業，但是他臨命終的時候，整個地獄花報現前。

我們知道三途，有刀途、血途、跟火途。刀途就是畜生道，畜生道就是被宰殺，所以以刀為本；這個餓鬼道他是血途，因為他是飢餓，他吃一些膿血不淨物叫血塗；地獄的特點就是火，火途，他臨命終的時候看到火馬火牛，來驅趕罪人往地獄的火去奔馳。所以他在臨命終的時候，其實他已經是可以說地獄的花報，果報還沒有現前，花報已經現前，這是一個非常緊急的情況（即將墮到地獄去了）。但這個時候他遇到一個大乘善根、淨土善根具足圓滿的善知識，這個善知識以大慈悲為他開導了兩件事情：

第一、讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力。

這個時候講道理也沒有用，直接把佛的功德表現出來，阿彌陀佛的十力。十力是一種智慧。當然這個地方，我相信應該是偏重在第十八願，彌陀的臨終接引：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺，臨終的十念，把這個十八願，彌陀的慈悲本願開展出來。

讚歎彼佛的光明，我們知道佛陀有相好光明，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，但是相好我們很難去想像那種相狀，但是光明是最容易去捕抓的，就是說我們今天怎麼去觀想佛陀的存在？用光明，你念這一句佛號就有光明，就觀想你進入光明當中，得到彌陀的加持攝受，這個地方讚歎佛力不可思議。

第二、讚歎他內心的善根力不可思議，戒、定、慧、解脫、解脫知見。

我們解釋一下，這五分法身是整個佛弟子、大小乘共修的；戒、定、慧是約因地來說，是法身之因；解脫、解脫知見是法身之果。

首先我們看戒法身：簡稱為戒身。就是我們剛開始在持戒的時候，慢慢慢慢的從持戒當中產生勝解力、誓願力，然後產生一種遠離過失的功德。你很自然就會遠離過失，那表示你的戒身成就了。定身呢？定身成就，就是你經常的專注，你就會遠離種種的散亂跟掉舉。慧身的成就，就遠離世間的愚癡顛倒。這戒、定、慧三身，是約因地的善根來說。

解脫就是你身口意開始解脫一切的障礙，當然佛法的障礙，主要是煩惱障、業障和報障。解脫知見：解脫知見有兩層意思：一個人真實解脫以後，從自受用的角度，他自知解脫，如果他證得初果，一定知道自己已證得初果，不用佛陀印證；從他受用的角度，他也可以廣設方便，來引導他人趨向於解脫，他有方便力。

你看六祖大師，我們看經典，他這個人沒有讀過書，但是開悟以後，他能夠講出：本來無一物，何處惹塵埃，這句話他講得出來。因為他得到那個道以後，他從道理當中能夠施設很多的語言文字出來，叫解脫知見。他自己解脫以後就會有靈感，會講出一些話來引導別人，去趨向他的功德，即便他沒有讀過書，他也可以講出一些巧妙的文字出來，這叫做解脫知見。當然你有讀書，你在表達上比較莊嚴一點，會比較好一點，但是你不管有讀書沒有讀書，只要這個人解脫以後，他們倆個講出來的話，那個道理是一樣的。

這個地方是讚歎內心的善根，戒定慧的善根，還有解脫、解脫知見的功德不可思議，讚歎心力不可思議。

所以在臨命終的時候，善知識讚歎佛陀的功德、光明不可思議，讚歎你過去你也是一個佛弟子，你看看你剛開始發心的時候，初心受戒的時候，你如此的善根也不可思議。這個人聽了之後，聞持應該是聽聞以後要受持，他應該要生起很深重的慚愧，迴光返照及慚愧心，那麼一念的慚愧心，去憶念他的戒、定、慧、解脫、解脫知見五種的善根，去憶念阿彌陀佛的佛號的功德，滅除八十億劫生死重罪。這個時候因為他心念反轉，所以心生則種種法生，心滅則種種法滅，他的果報也產生反轉。所以他本來看到的地獄的火，就化成了清涼風，這個風吹過來的時候，就落下了天上的妙華，華中有西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，在清涼風吹過的天華上就隨華而到，來迎接這個臨終之人。

這地方我們解釋一下，他這個地方講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變！

我們先談一談，一個人為什麼會造罪，他的根源在哪裡？有些人說他煩惱重，他貪慾煩惱重、瞋心重、高慢心、忌妒心重，才會造罪。沒錯。那他為什麼起煩惱？在《楞嚴經》上說一個人會起煩惱、造罪，只有一個理由，就是他起了攀緣心，向外攀比的心，他這個時候真如不守自性向外攀緣。

攀緣心，在《楞嚴經》講到兩個內涵：

第一個，是業力的問題。你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，你就看到你過去的業力，你就會看到有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這個跟業力有關係，這部分沒辦法改變，宿業所變現的影像你沒辦法改變。所以你一旦動攀緣心，一定會啟動你過去的業力，生命就變成二分法。本來你安住真如的時候，生命是沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就開始動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，就有好壞了。有些東西你會起貪慾去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，第一個是業力的問題。

第二個，你會產生錯誤的想像。業力給你的這種景像跟感受，這個是沒辦法改變的，但是你一定會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的，一定產生顛倒想。然後由業力過去的宿業，跟你的顛倒想結合，你就造罪了。

那麼《楞嚴經》它的意思就是說，那怎麼辦呢？怎麼去對治攀緣心？在《楞嚴經》認為：業力所變現的這一塊，我們沒辦法改變，所以生命是有百分之五十是做不了主的，就是你過去業力所變現的這一塊生命，哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。釋迦牟尼佛身為佛陀，他也不可能事事如意，你看釋迦牟尼佛他的家族被滅，他的家族要被滅亡的時候，佛陀沒辦法改變，他用神通力阻止琉璃王不要去殺害他的家族，也沒有辦法，是業力這一塊。

一、不迷

但是佛為法王，於法自在，他不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是消除你的顛倒想。而在這個時候在《楞嚴經》它提出的就是戒、定、慧三身，不過《楞嚴經》意思是說：我們今天遇到人事問題的時候，是先啟動慧身不迷。你要先觀照這個景像是本來沒有的，達妄本空，知真本有，雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是你想這個都是因緣所生法，我說即是空。所以上等人直接從不迷下手，就從生死業力中通過去，這個業就消了沒了，上等人不迷。

二、不取

但是不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢？不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取──不要住在上面。就算這個影像是真的，但我不住總可以吧，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不把我的心住在上面，我可以去念佛、我可以去想一些未來光明的事情，透過無住啟發定身，不取於相，如如不動，第二個不取。

三、不動

你這個智慧身、禪定身都薄弱，智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼在佛法當中最後的底線就是戒身了──不動，不要亂動！我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來攝受你。

所以在《楞嚴經》是先啟動慧身不迷，不迷這個防線被破壞了，用定身不取，不取又被煩惱破壞了，就用戒身不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，你連不動也被破壞了，那就完了！

《楞嚴經》對治攀緣心，它是三道防線。

善根人直接從不迷下手，觀想這個東西是我過去欠你的，還你就算了；禪定的人是這個境我不住，就像有人罵佛陀，佛陀說你端東西給我吃，端不端你決定，吃不吃我決定，我可以不住、不取；第三個我要求自己不要亂動。所以這個戒定慧三身在《楞嚴經》就是對治攀緣心，因為他所有根本都是攀緣心。所以我們開導臨終的人，只有一件事情，就是讓他向外攀緣的心，讓他迴光返照，就做這件事情，讓他迴光返照，你曾經修習的戒定慧，你過去生在佛堂中修習的戒定慧的善根，你還記得嗎？你在聽經的時候，聽聞阿彌陀佛的功德光明，你還記得嗎？你只要讓他憶念佛陀、憶念自己的自性善根，他就有救了！

我們一再強調：你一定要相信真實的善根，一定可以消滅你心中黑暗的罪業，你要相信！一個人一生在人世間打滾了七、八十年，臨命終的時候大家都是百感交集，不好受。你經歷了很多的人生恩怨，一路走來，心中所留下的痕跡，每個人都是心有千千結，那麼在臨命終這個緊急關頭之下，誰能夠提起正念，這是往生的一個成敗關鍵。

你的信仰很重要。當你提起正念的時候，你要深信你心中的善根是真實的功德，你內心的菩提心、對阿彌陀佛信仰的願力，那種願力、那種善根是真實的！你用真實的信心、真實的願力，去攀緣阿彌陀佛真實的功德，你相信你一定可以對治這一切虛妄的假相！

在佛法的角度，你可以生生世世的攀緣，你可以百千萬億劫的攀緣，但是你只要一念的迴光返照就夠了，一念的迴光返照，能夠消除百千萬億劫的攀緣。為什麼？就好像千年暗室，只要找得到電燈，一瞬間它就亮了，不用等到千年才亮。那他憑什麼臨終時，能夠把地獄的猛火，化成清涼風？憑什麼？憑的就是他臨終的迴光返照，他把心帶回家了。他以前是離家出走，一念迷，生死浩然；突然他遇到善知識的開導，迴光返照找到他心中的光明，把他真實的善根表現出來。

這種傳承只有大乘佛法有，放下屠刀，立地成佛，不管你這個屠刀拿多久，只要你放下去就有救。但是，如果你臨命終繼續向外攀緣，那就沒辦法了，臨終有救只有一種情況，就是迴光返照。那如果你善根不夠，那這個用事相說，哎呀，這個人他也沒有錯你也沒有錯，講世間的對錯，那你生命就永遠沒有…所以你臨命終的時候，你想起世間的恩恩怨怨，你迴光返照──世間就沒有對錯，你那個時候就沒有對錯的概念，這才對。不是說結論你對他錯，你有對錯概念表示你沒有迴光返照，還是向外攀緣，那就沒辦法。

在《楞嚴經》你只要向外攀緣，再大的善法都救不了你，這個是生死的善法，你臨終的時候能夠有救只有一種可能，就是你迴光返照，把世間的對錯概念全部放下。所以到臨命終的最高境界，就是覓之了不可得，這個最高境界。世間的善人是說：不錯喔！你一生做了很多善事，這是中等人。你還認為你做了很多善事，那你心還是向外攀緣，攀比善法。臨命終最好的憶念，就是憶念真如─何其自性本來清淨；第二個憶念你的菩提心，清淨心裡面有無量的戒定慧、解脫、解脫知見五分法身；第三個憶念彌陀的功德；你就成功了！

這個人就是因為臨終得到正確的憶念，所以他能夠從地獄猛火，化成清涼風，從向外攀緣的心，而迴光返照正念真如、順從本願。

我們看他最後的結果：

（2）捨報往生

如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。

這個人在人世間，他在今生是造了很多罪業，但臨命終的時候，善知識的引導，把他過去的善根啟發出來，啟發以後到了極樂世界，在臨命終的時候，如一念頃就是很短的時間，就到了七寶池、八功德水的蓮華當中。

（3）華開遲疾

經於六劫，蓮華乃敷。

那麼，在蓮華當中待了多久？待了六劫的時間。當然這個時候不能見佛了，但是他在極樂世界裡面，每天懺悔業障、積集資糧，但是他的身心是安樂的。在經典上說：即便他不能夠離開蓮華，在蓮華當中，他也是無有眾苦、但受諸樂。

（4）華開得益

觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，應時即發無上道心。

（三）總結

是名下品中生者。

經過六劫，蓮華才開；蓮華開以後他沒有見到阿彌陀佛，見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，以清淨的法音來安慰這個人，鼓勵他說：你雖然曾經造了罪業，但是你現在如法懺悔了，懺悔則清淨、懺悔則安樂；那麼為說大乘甚深經典。

大乘甚深經典是開示諸法從本來，常自寂滅相。一切法本來是沒有的，本來沒有煩惱、本來沒有罪業、本來沒有生死，一切都是我們一念的妄動，才有這些如夢如幻的生命產生，你現在迴光返照，就像一個人從夢中醒過來，當然是覓之了不可得，開顯大乘無生的道理。這個人聽了起大歡喜，就發了菩提心，這是下品中生。

下品中生的人，是一個標準的佛弟子，智者大師對於下品中生的人，總結四個字，說這個人是怎麼回事：是一個善惡交雜之人，這個善，就是這個人有善根，要不然他也不可能遇到三寶、去發心受戒，他有善根這不能否定。第二個惡，這個人肯定煩惱粗重，經不起誘惑犯戒、破戒，但是他在臨終的時候，遇到善知識的開導，把他的善根啟發出來，所以產生重大的反轉。

不過，這個地方智者大師也提出一個看法說：為什麼他到極樂世界才發無上菩提心，不是說三輩往生都發菩提心嗎？古德解釋說：因為這個人過去生中，應該已發過菩提心，或者今生也發過菩提心，後來一時忘失了，到了極樂世界，經觀世音菩薩、大勢至菩薩開導以後，再重發菩提心。但是菩提心的善根是不會失掉的，所以他以前的菩提心只是一時的忘失，叫重發。

這個地方講到下品中生是一個善惡交雜的佛弟子，他的往生情況。我們看《觀經》的最下品，下品下生，我們先看這個人平常的所作所為，先看經文：

壬三、下品下生

（一）標名

佛告阿難及韋提希：下品下生者。

（二）正示：

（1）正明生因

或有眾生，作不善業；五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

那麼下品下生的人，他作不善業，有很多很多的重大過失，比方說五逆十惡，五逆：在整個有為的造罪裡面是最重的，就差沒有譭謗正法而已，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧；十惡業是身三、口四、意三，乃至於他不但是造重大的五逆十惡罪，具諸不善，有很多身口意的過失。那麼這個愚癡顛倒的眾生，以罪業之因故，應墮惡道，經歷多生多劫無間地獄的痛苦。這個地方在《楞嚴經》說：造五逆的重罪是要墮無間地獄的。

無間地獄我們解釋一下：無間地獄又叫阿鼻地獄，是說這個人造的罪業太深了，在所有地獄裡面是最重大的。為什麼叫無間呢？它有五種的無間：

第一個、趣果無間。就是這個重大罪業的人，臨終的時候沒有經過中陰身。世界上有兩種人死的時候，不用經過中陰身：第一個大善之人，他的善根很快成熟，他臨終不用在那個地方真妄交攻，他臨終的時候正念又很清楚，來生要去哪裡也很明確，所以不需要經過中陰身，他直接從臨終的正念往生到極樂世界去了，大善之人沒有經過中陰身的停留，他沒有經過中陰身的停留。第二種人是大惡之人，他是臨終的時候直墮阿鼻地獄，沒有經過中陰身。那麼正常人，他要到中陰身七七四十九天，七天一死，最多四十九天一定要投胎。那麼墮無間地獄的人，他趣向果報是瞬間的。

第二個、身形無間。一人亦滿多人亦滿，他到地獄去，他不是只有在一個地方受，他是所有地獄裡面的痛苦的地方，他都發覺自己在那邊受苦。他自己一個人發覺，他同時在油鍋同時在刀山，就是一人亦滿眾人亦滿，每一個人都是這樣感覺的，身形無間。

第三個、受苦無間。他受的痛苦沒有休息的，其他的地獄受完苦，有暫時的休息，這個無間地獄，從白天到晚上從來沒有休息，它的痛苦是相續的。

第四個、命根無間。這個人一天當中萬死萬生，死了以後一陣清涼風吹過來，他又醒過來，醒過來繼續受刑，那麼折磨到死，之後又醒過來，所以他的命根無間。

第五個、經劫無間。他經歷的時間也是沒有間斷，這個地獄已經結束了，他還要轉生到其他地獄去，叫五無間罪。

那麼這個人造了五逆罪，當然他是要墮入無間地獄，但是這個人有善根，所以臨終的時候產生了重大的變化，我們看第二段：

如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。

這個愚癡的造五逆十惡的癡人，在臨命終的時候，這個人是有福報力，遇到了大乘的善知識，善知識為他宣說三件事情：

第一個種種安慰，善知識先安慰這個人。因為這個人造了罪業，臨終肯定會躁動不安，非常的恐怖、不安。那麼他是怎麼安慰呢？古德解釋說：應該是開導他，自性功德力不可思議。雖造惡業，但是真如本性並沒有失掉，引導他去憶念真如，何其自性本自清淨，把他的心先安定下來。

第二個為說妙法，這個妙法是讚歎阿彌陀佛的功德力不可思議。看後面的經文，應該是讚歎，名號功德不可思議。憶念一句佛號，就能夠總持阿彌陀佛所有的功德，名以召德為說妙法。

第三個就叫他實際付出行動，趕快憶念佛陀，教令念佛。

那麼這個人為痛苦所逼迫，罪業已經起現行，他來不及憶念佛陀了，善知識告訴他說：你不能憶念佛的功德、不能憶念佛的光明，沒關係，你就稱念佛號。這個人，在緊急情況，至誠懇切的稱念佛號，念念相續，具足十念，稱南無阿彌陀佛。南無就是皈依，那麼在稱念佛名的過程當中，念念消除八十億劫生死之罪。

這個地方，生命的反轉來自於臨終善知識的開導。這個臨終的開導，我們也跟大家說明一下。那麼臨終開導，講得最完整的就是印光大師，他提出臨終三要：

第一個，我們到臨終者的面前，第一件事情善巧開導安慰，以生正信。你最好對這個亡者要有所了解，一般來說，你一定要他厭離娑婆、欣求極樂，尤其是厭離娑婆更難，因為他在娑婆世界待太久了。

如果說這個人是福報很大的人，今生快樂的時間多、痛苦的時間少，那麼他臨終一定會貪戀娑婆，這時候你用無常觀對治，無常觀是專門對治這些福報大的人，人世間本來就是暫時的、緣生緣滅的，沒有一個人可以長久的，你現在因緣結束了，不要老是活在過去，你要往前看，要活在未來，來生去哪裡比較重要，不能再回憶了，要趕緊往前走！所以你要是遇到福報大的人，他肯定是流連忘返、捨不得放下今生，用無常觀破他對過去的執著。因為他過去留下來很多美好的回憶，使他走不開。

（相反的）這個人一生當中，身體也病痛、子女也不孝，受諸痛苦，他今生的痛苦吃得很多，那不要用無常觀了，直接用苦諦觀，直接跟他說：你今生吃了這麼多苦，來生還要走一次嗎？直接用苦諦觀來刺激他，讓他直接往前衝。

如果這個人他今生有重大的罪業，那只有一個方法，先講無生，業性本空。我們看善知識的開導，遇到罪重的人都是先開導無生觀：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。罪業也是因緣所生的，你要先把罪業放下，到極樂世界再去處理，這個時候不能再憶念罪業了，憶念真如本性，覓之了不可得，從生命當中先把生命歸零，你今生做對做錯都要放下，先找到你的家，你從什麼地方來。先從一念清淨本性讓他先安住，這個是針對臨終造罪很重的人。總而言之，你要善巧開導安慰，讓他產生對極樂世界的信願。

第二個，大家換班念佛，以助淨念。以印光大師的意思分成三班，一班念兩個小時換班，他的意思是，斷氣後開始算起念八個小時。

第三個，切戒搬動哭泣，以防誤事。臨命終的人，他是在床上往生也好、在椅子上往生也好，他是什麼樣的姿勢，你都不要去動他。不要說要把他弄好看一點，不要這樣，你多事，因為你一搬動，對他來說會產生干擾。所以不要去搬動、也不要在他面前哭泣，免得破壞他的正念跟善根。因為臨終的人最怕起攀緣心，世間上不是風動不是幡動，是你心動。

所以《楞嚴經》說：一念動，無量無邊的生死等著你！一念妄動很可怕，所以他好不容易把心調整到最好的狀態，已經給他善巧開導、佛號也相應了，這個時候他也進入彌陀的光明，如果你在他面前哭泣，又讓他從佛號裡面出來，就開始仁者心動，那就完了。那前面的開示通通白費了，所以你要哭泣就到隔壁去，不能在他面前哭泣。

這個是臨終的開導，所有的臨終之人，我們看到，我們來回憶一下，前面的第四十頁第四行，你看：這個人臨命終的時候，如一念頃即得往生七寶池中蓮華之內。後面都有講到一念頃、一瞬間，就是說臨終的正念，必須有兩個條件才能夠成就往生：第一個無間念，相續，中間不能有妄想插進來。第二個無後念，他正念以後沒有再生起妄想的攀緣，就是他這個正念要一直相續到他往生才可以。所以中間不能有人來破壞他的正念，一旦破壞正念就前功盡棄了。必須是無間念、無後念，這是往生的兩個重要條件。

我們看最後一段，往生以後是怎麼回事：

（2）捨報往生

命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。

這個臨命終的人，他在臨終的時候，應該是地獄的火也現前了，這個時候遇到善知識的開導，開始迴光返照──憶念真如本性、憶念阿彌陀佛的聖號，把他心中的善根的正念現前，整個攀緣心通通不動。所以他這個時候，一方面消除重罪，一方面見到了彌陀的功德現前，他見到金蓮華，像太陽一樣大，安住在這個人的面前，很清楚分明的現前，這時候，於一念頃就往生極樂世界。

（3）華開遲疾

於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。

往生到極樂世界，先待在蓮華當中滿十二大劫，這個時間也不算短，但在極樂世界的蓮華，他沒有生老病死的折磨，身心安樂，他在那個地方修學佛法。

（4）華開得益

觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已，歡喜，應時即發菩提之心。

（三）總結

是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。

十二大劫以後（蓮華開了以後）觀世音菩薩、大勢至菩薩，以大悲音聲來開導諸法實相。諸法的真實相，就是我空法空的真如理，以無生的智慧觀察業性本空，來滅除他的生死重罪。這個人聽了以後，起大歡喜；起大歡喜就是這個人業障消除了，所以他有會法喜，發了無上菩提心，是名下品下生者、是名下品生觀。

下品下生者，大概這個人在人世間的標準，是一個罪大的惡人，造了五逆十惡罪。我看古德的註解說：大乘經典很多不思議的境界，但是你讀完大乘經典，最讓你感到震撼的是《觀經》的下品下生。他不是覺得不思議，是覺得很震撼，這個人造了這麼重大的五逆十惡，竟然臨終一念迴光返照，正念真如、憶念佛號，就往生到極樂世界去。以十法界來說，這個人等於是從最底層的地獄法界，直通佛法界。因為到極樂世界等於是成佛，你永遠不退轉，你只有一個方向，成佛而已，你不可能再墮落到凡夫，也不可能墮到二乘。

所以觀經的下品下生，等於是直接從地獄，把這個人直接地獄、餓鬼、畜生，然後再從六道輪迴到這個三善道，人、天、聲聞緣覺、菩薩到佛，他等於是從地獄法界直接把他拉到佛法界去了，令人不可思議。