（第五講）

請大家打開講義第十面，甲二、正說分。

我們在研究世間的學問，跟研究佛法的教理，它的目的是有所不同。世間的學問是增長我們生活上的知識，佛法教理的學習，能夠成就我們生命中的功德。

從大乘的角度來說，我們要成就三種功德：

一、安樂的功德

第一個最基本的，是安樂的功德。就是透過修持人天法門，比方說佈施、持戒、忍辱，以善業力來創造一種來生安樂的果報，當然這個安樂果報，是不圓滿，有障礙的。

在本經當中，我們可以看到韋提希夫人對於安樂的果報，她提出了兩種障礙：第一個多不善聚。比如頻婆娑羅王，身為一個國王，他能在五欲中得大自在，但是過去生跟他的兒子阿闍世王有惡逆的因緣，所以今生注定要被他兒子活活的餓死。所以在這種安樂果報在受用快樂的時候，他也是有諸多的憂愁苦惱，你看頻婆羅王的下場是被餓死的，一個大國王。所以在安樂當中，第一個有憂愁苦惱的障礙叫多不善聚。著很多惡逆的因緣，這個快樂當中夾帶很多惡逆的因緣。

第二個、三塗盈滿。那麼快樂的果報，我們一個凡夫眾生是有所執著的，會產生顛倒想，就會產生放逸。所以在放逸當中，會造作很多的罪業，來生就可能墮入到三惡道去，所以快樂果報的本身，有三塗的危機，所以叫三塗盈滿。佛陀在經典當中，我們看佛陀對人天的快樂，佛陀說人天的快樂是有過失的！

夾雜過失的快樂──譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。

所以我們看大乘經典裡面，佛陀講到人天乘的快樂，佛陀的口氣是訶責的，並不是讚美的。所以這個安樂的果報是一種基本，道前基礎，我們大乘佛法不把安樂的果報當作目標，當作一種基礎，叫作持戒為本。

二、解脫的功德

安樂的果報，進一步就是解脫的功德。從安樂的果報進入到解脫的功德，這個根本心態，是從一種慈悲心轉成出離心。你一定要有出離的道心，開始修學無常、無我的智慧。

你做慈善事業不太需要什麼智慧，只要有信仰，你相信善業能夠招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，你有這樣的信仰就夠了，不要智慧，慈善事業不太需要什麼智慧，只要你有善心、有行動，就可以成就安樂的果報。

但是，出世間的解脫，那你就得有般若波羅蜜的智慧，你能夠如實的看到生命的真相，而不是看到假相，是看到假相的背後是有一種真理，生命是無常變化的。所以我們知道我們在快樂當中，其實是很沒有安全感的，因為生命是動態的、變化的，你看你今天和昨天不一樣，你也可以預知明天和今天不一樣，所以從無常觀，我們對來生充滿了無數的變數。

所以每一個三界內的眾生，他的心啊，都是沒有安全感的，而且福報愈大的人，愈沒有安全感，因為他知道總有一天，所有的一切都會失去，這種無常的感覺就是苦──無常故苦。因為你不知道明天會發生什麼事，你的心是不安穩的！所以從無常當中我們可以體會到生命的痛苦，而且我們對痛苦，我們沒辦法去改變，沒有自主性──苦即無我。

所以從無常故苦、苦即無我當中，而證得我空之真理，從人天的安樂，提升到出世間的解脫；所以在大乘佛法當中我們從一種人天的善法，而提升到一種我空之真理，這就是所謂解脫的功德。

三、莊嚴的功德

第三個是本經所要詮釋的，是一種莊嚴的功德，不但是從出世間空性的解脫，而且創造諸佛無量的功德莊嚴──種種的依報和正報的自在跟莊嚴。這是我們大乘佛法最高的境界，追求一種莊嚴的功德！

我們看經文的序分當中，其實韋提希夫人受到她兒子的刺激，她剛開始對佛陀祈求是：唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，無憂惱處。感覺上，她的祈請偏重在離開痛苦、偏重在解脫的功德。但是佛陀看她是大乘種性，佛陀是開顯莊嚴的功德，不但無有眾苦，而且是但受諸樂。她祈求一種解脫之法，佛陀是給她一種大乘的莊嚴之法。

前面的序分我們已經說過了，韋提希夫人她提出了兩大請求：第一個、希望佛陀為她宣說無憂惱處，我當往生，是從果地的功德來祈求；第二個、她希望佛陀教我觀於清淨業處，我因地應該如何來修學。她等於是祈求了整個淨土的因果內容：淨土的果地功德，應該怎麼選擇？淨土的因地修學，應該如何來修學？提出了兩個問題。我們從正說分以後，佛陀都是在回答這兩個問題。

甲二、正說分。分二：乙一、酬二問。乙二、明利益。

乙一、酬二問。分二：丙一、酬前生處。丙二、酬前淨業。

丙一、酬前生處

我們看甲二的正說分，分成兩科，第一科酬二問，酬答韋提希夫人的兩個問題；第二個說明意義。

酬二問是主要的經文的結構，都在酬二問，酬二問當中分成兩段，第一個酬前生處，第二個酬前淨業。

生處，就是我要往生到無憂惱處，這地方是偏重在選擇淨土的功德，這個地方有三小段，我們先看第一段，放光現剎，請合掌。

（一）放光現剎：

爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金台，如須彌山；十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。

這地方，佛陀先酬答韋提希夫人第一個問題，說希望佛陀能為我廣泛的解說、為我介紹在這個世界當中，有沒有真正能夠沒有憂愁、沒有苦惱的處所呢？這時候，爾時世尊，就在夫人請法以後，佛陀在眉間就放出金色的光明，這個光明，普照十方世界之後又回到佛陀的頭頂。先放光出去然後再回來到頭頂上。就在頭頂當中這個光明，就化成一座金色的蓮華台，這個台又高大又光明，就像須彌山一樣高大莊嚴。在這個蓮華台上面，佛陀就次第的顯現，十方諸佛清淨微妙國土的種種莊嚴，在這蓮華台當中次第的顯現。

以下，佛陀現出了四種佛國土：

一、或有國土，七寶所成。整個世界是七寶所成的。

二、復有國土，純是蓮華。這個國土到處充滿了清淨莊嚴的蓮華。

三、復有國土，如自在天宮。這個國土的人民的特點是心想事成，你心中怎麼樣的轉想，它就出現什麼相貌，自在安樂的天宮。

四、復有國土，如玻璃鏡。它整個依報環境像清淨透明的水晶所成。

乃至於有種種的清淨莊嚴的國土，都在蓮華當中顯現。嚴顯可觀，令韋提希見。而且它顯現得非常的清楚、非常的明顯，使令韋提希夫人以她的肉眼，都能看得清清楚楚，明明白白。

這段經文值得我們說明的是放光這塊。佛陀說法的時候，很多時候，特別是宣說不思議境之法，佛陀會放光，而且放光都是表法。

比方說，本經當中佛陀是從眉間放光，眉間當然是白毫。白毫放出去的時候，它是一丈五尺，但是收回來的時候，它像一個圓珠，圓球的珠。你看我們現在雕佛像，白毫的地方就直接放一個圓珠在上面，這個是白毫的光明。那麼這個光明，可遍照十方世界國土以後又回到佛頂。這表示什麼意思呢？

佛頂，佛陀最尊貴的就是他的頭頂。在楞嚴經上說，佛陀的頭頂，表示眾生本具、諸佛所證的一念清淨心，也就是我們的清淨本性。當然，我們現在迷失了，因為我們向外攀緣，跟妄想打成一片，所以我們是離家出走，我們沒有回家。但是佛陀已經把心帶回家，佛陀把心性開顯出來。那麼為什麼在顯國土之前，要先表顯清淨的本性呢？這地方我們說明一下：

《楞嚴經》把我們的心，分成了心性和心識。心性是離相的，是跟我空、法空智慧相應的。凡夫的心，不是安住在心性，我們凡夫的心叫心識。這個識，是有情感、有執著、有愛取的。這是說明：十方諸佛，只要開始莊嚴國土，一定要先成就心性，才能夠莊嚴國土。比方說，我們凡位菩薩，你現在去作佈施、持戒，我們沒有資格去莊嚴國土，我們叫做積功累德，我們現在正在懺悔業障、積集資糧。我們現在還在修學果報，只有初地以上的菩薩，他的心性開顯出來之後，才有資格叫做成熟眾生、莊嚴國土。

所以這個地方它所表顯的就是：十方諸佛的國土，是怎麼創造出來的呢？是諸佛在因地的時候，因為一念心性的開顯，用六波羅蜜，稱性起修，才有這樣的國土。所以佛從眉間放光，然後再回到佛頂上，這個地方是表法的，表示十方國土都是稱性起修，不是凡夫的攀緣心所能成就的。

當然，有人就會問說：既然清淨國土，是十方諸佛清淨修學所成就的，凡夫的心是有妄想的，凡夫怎麼看得到呢？韋提希怎麼看得到呢？後面會解釋，是因為佛陀神通力加持才看到的。

這段是佛陀先將十方國土的清淨相貌，都從佛頂上的蓮華台中，顯現給韋提希夫人看。韋提希夫人看了之後，她要做出選擇。因為佛法是先有目標，才有修行過程──以願導行，先有目標才有過程，我們看下一段：

（二）專求極樂：

時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。

韋提希夫人看了很多很多的清淨國土之後，她就白告佛陀說：這些國土當然都是清淨的、光明的、莊嚴的，但是我個人的選擇，我樂生極樂世界阿彌陀佛所。在《觀經》當中，韋提希夫人並沒有解釋她為什麼要往生極樂世界，她沒有做解釋，她是看了之後，直接把答案講出來。

但是我們看蕅益大師的《彌陀要解》，他有解釋說：十方世界有很多的清淨國土，為什麼釋迦牟尼佛偏讚極樂，乃至講完阿彌陀經之後，六方諸佛出廣長舌相，異口同聲，都讚美極樂世界的功德莊嚴？為什麼說十方三世佛阿彌陀佛第一呢？有那麼多國土，為什麼十方諸佛卻教他們國土的眾生，要求生極樂世界，理由在哪裡呢？蕅益大師在《彌陀要解》提出了兩個理由：

第一個，從果地功德殊勝來說：因為極樂世界它的整個國土，特別是在凡聖同居土的莊嚴，每一個國土都有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。方便有餘土以上的這三土，都是攝受聖人，這一塊我們就不談。極樂世界的特點就是攝受帶業往生的──凡聖同居土，這塊特別的最重要！蕅益大師說：阿彌陀佛國土，尤其是凡聖同居土，它有勝妙五塵，就是色、聲、香、味、觸這五塵，特別的殊勝而且微妙。

為什麼叫勝妙五塵呢？就是你一個凡夫眾生，即便你是帶業往生，乃至於你是五逆十惡的眾生，你到極樂國土，你的心跟這個勝妙五塵接觸的時候，圓證三不退。

圓證三不退以判教來說，最少是初地以上，因為你要念不退，嚴格來說，要八地菩薩才有辦法念不退。所以蕅益大師說：極樂世界凡聖同居土的這些凡夫，是沒辦法判教的，說：十方國土，無此名相、無此階位、無此法門！因為你說他是凡夫，他身口意所表現的功德，等同八地以上菩薩；你說他是一個聖人，煩惱沒有斷。所以說極樂世界凡聖同居土的眾生，怎麼判教呢？沒辦法判教啊！他也不是凡夫，也不是聖人。從他的表現來說，等同聖人；但是他的內心深處，煩惱種子沒有斷。

所以蕅益大師只好讚歎說：十方國土無此名相、無此階位、無此法門！所以極樂世界的殊勝，是針對凡夫來說的。如果你是初地菩薩，去哪個國土都差不多，沒有說什麼，十方三世佛阿彌陀佛第一！如果你是初地菩薩這句話你就不適用。但是如果你是一個生死業障凡夫，那就差很多了！你到藥師佛的國土，到普光佛、普明佛、到阿彌陀佛的國土，你選擇適合的國土，就差別很大了！因為你是凡夫，對你成佛的速度那就千差萬別。

因為凡夫特別需要環境的攝受，聖人的心是無住的，不住色、聲、香、味、觸、法，他什麼環境，對他影響都不大。但是身為一個凡夫，你到不同的環境，對我們的影響攝受就差很多。所以身為凡夫眾生，我們的確要慎重選擇一個國土，這是蕅益大師說的。因為我們的心，還是有所住，我們選擇一個勝妙五塵的佛土，能令我們圓證三不退，對我們的成佛，有加持的效果，這第一個從果地的功德來說。

第二個，從因地的修學來說：他說為什麼十方諸佛偏讚極樂淨土呢？因為阿彌陀佛和一般的凡夫眾生，偏有緣故──跟我們的緣特別深。因為阿彌陀佛四十八願，絕大部分是為凡夫而發的，不像有些佛陀所發的願，他有些願是攝受聖位的菩薩，阿彌陀佛四十八願每一願都是為凡夫而發的，既然是這樣，既然他的願特別照顧到凡夫，使令我們容易跟他感應道交。

當然，每一個佛菩薩因地所發的願不同，但是彌陀的願，跟凡夫眾生偏有緣故，使令我們在憶念彌陀功德時，容易產生滅惡生善的效果，這是從因地的殊勝來說。那麼基於這兩個理由，所以韋提希夫人在十方淨土中，因為韋提希夫人她是一個凡夫眾生，她受到兒子的刺激，心中還是有憂愁、還是有苦惱，心隨境轉，這是標準的凡夫眾生，所以她選擇了極樂世界，的確是正確的。選擇以後，我們看下一段，正式的啟請修行的方法，看經文：

（三）乞請淨行：

唯願世尊，教我思惟，教我正受。

本經的修行，在整個淨土的感應道交，它提出了兩個方法來感應道交：第一個教我思惟；第二個教我正受。思惟，是一種比較散亂心的一種思惟；正受，是一種寂靜的正念。所以善導大師把思惟判作散善，把正受看作定善，禪定相應的善。這個思惟，也就是我們一般說的淨業三福，它是屬於助行；正受，就是這個地方所說的十六觀，它是屬於正修。以十六觀為正修，以淨業三福來當助行。這段就是佛陀酬答往生的處所。這以下詳細說明：應該如何來修學這個淨業，才能夠成就往生。我們看丙二的酬前淨業：

丙二、酬前淨業。分二：丁一、三種淨業答思惟。丁二、明十六妙觀答正受。

丁一、三種淨業答思惟

這個地方分成兩段，第一段是三種淨業答思惟，第二段是明十六觀答正受，這個科判是智者大師所判的科判。

智者大師認為思惟是一種散亂心的修學，是以淨業三福為主的，是日常生活中，歷緣對境的一種修學。十六觀是必須在佛堂當中，息諸緣務的一種正念的、寂靜的修學；這兩個不一樣，一個是歷緣對境修，一個是坐中修。

先回答三種淨業，來相應於如理思惟。我們先看第一段：

（一）正明淨業

（1）光照頻婆得道：

爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂，爾時大王，雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。

爾時就是指韋提希夫人選擇了西方淨土，當作來世往生的目標，這個時候，世尊並沒有馬上回答淨土的修學，而是露出微笑。我們看佛陀在經典中不隨便笑，笑當然是有特殊原因的。古德解釋說，佛陀的笑，主要是針對頻婆娑羅王來說的，因為他了知頻婆娑羅王的善惡因緣，頻婆娑羅王因為過去生跟阿闍世王結下生死的業緣，今生來酬償業報，本來是一個痛苦的果報，但是頻婆娑羅王有善根，有善根的人在痛苦當中能啟發道心，反而激發他修八關齋戒、修無常無我觀，使令他今生能夠成就三果，所以這個逆增上緣，就是說看到頻婆娑羅王當中的身心世界善惡夾雜，而且善能破惡，以善根超越痛苦。所以佛陀露出微笑，古德是這樣解釋的，這個微笑是針對頻婆娑羅王的宿世的因緣而微笑的。

這個時候他從口中放出青、黃、赤、白、紫五種光明，從佛口而出。這個光明幹什麼呢？照到頻婆娑羅王的頭頂，為頻婆娑羅王加持。我們知道世尊這時候是在哪裡？他這個時候是在韋提希夫人的寮房當中，他帶了目犍連尊者、還有阿難尊者，飛到韋提希夫人的房間，來為她說法、為她顯現佛土。這個時候，佛陀並沒有馬上回答韋提希夫人的問題，而反倒是佛口放光，先照了離她好幾個房間的頻婆娑羅王。頻婆娑羅王雖處幽閉，跟韋提希夫人之間有重重牆壁的障礙，但是這個時候頻婆娑羅王得到佛陀的光明加持之後，心眼無障，遙見世尊。他內心當中的心眼和天眼都打開了，能夠遙遙的見到韋提希夫人房間裡的世尊，而且頭面作禮。當他拜下去的時候，就任運成就了三果。當然這個地方應該有佛力的加持。

從唯識學的判教來說，正常人一般應該先成就初果，但是有一種人例外，他聽聞佛法直接跳躍到三果，這種人要有兩種功德：第一個他的智慧善根強；第二個他要有初禪以上的禪定才有可能；如果他只是微弱的未到地定，他應該先證得初果。定力強、善根深，頻婆娑羅王就是這種根機的人，他是馬上證得三果。三果叫不還果，已經不來了，所謂不來不是不來人間，因為他還有三惑，不再來欲界受生死，他往生到四禪裡面的五不還天，在五不還天修學。斷最後的微細的上二界（色界、無色界）的思惑，然後直接從五不還天跳脫出去，他再也不來三界受生死了，在五不還天直接證入四果，叫阿羅漢果。

這段經文古德解釋說：韋提希夫人啟求佛陀，開示思惟、開示正受，佛陀卻先加持頻婆娑羅王，這是什麼道理呢？這有兩層意思：

第一個，頻婆娑羅王本身善根已經成熟。因為他透過前面的受戒、聞法他善根成熟，所以佛陀先加持他，使他成就。

第二個，他消除夫人心中的罣礙。因為韋提希夫人被關起來以後，她對大王心中有所罣礙，她害怕大王得不到飲食，而受到痛苦乃至死亡，所以佛陀先把頻婆娑羅王先度化了，消除夫人的罣礙，使令她能夠專心修學以下的十六觀，是這個意思。

這以下才是佛陀正式的對韋提希夫人開示：

（2）舉果以勸修因：

爾時，世尊告韋提希，汝今知否？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。

這地方，我先把因果說明一下。我們先看極樂世界的果，汝今知否？阿彌陀佛，去此不遠。說極樂世界是我們的目標，那麼極樂世界在哪裡呢？離娑婆世界並不遙遠，去此不遠，古德有諸多說明。

你說娑婆世界跟極樂世界差了十萬億佛土，從事相來說，不應該說去此不遠，因為十萬億佛土是很遙遠的！一個佛土是一個三千大千世界，那麼去此不遠應該是從理觀說的。就是說，我們今天修學的目的，是要往生極樂世界，那麼你今天在踏出第一步，我們設定的目標是：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。那我先要知道極樂世界到底在哪裡？你連極樂世界在哪裡都不知道，你要從哪裡下手呢？

極樂世界它存在於兩個地方：第一個從事相來說：它存在於十萬億佛土之外。第二個從理觀上：它存在我們一念心中，我們內心本來具足。修行一定是用理觀來帶動事修！因為你沒有理觀只有事修，你心向外攀緣，你的心是散亂的，不可能一心不亂，你的心散掉了。

所以你一個修行人你不要老是眼睛打開說，阿彌陀佛什麼時候來？我什麼時候能夢到阿彌陀佛？這個不對了！因為你心向外攀緣了！你內心當中只要向內安住，好好地修學，極樂世界自會然顯現，你根本不用去求，因為它本來就存在心中啊！

所以佛陀在修行之前，先確定我們修行的處所、道場在哪裡──阿彌陀佛去此不遠，修行是修心地法門，就在我們心中！

好，那麼我們確定了修行的處所以後，應該怎麼修呢？汝當繫念諦觀彼國淨業成就，諦觀就是你要很專心的去觀想。本經是以觀想為主修，你要如實地去觀想極樂世界清淨的依正莊嚴，這是我們的修行處，這是總說。

我今為汝廣說眾譬，為什麼佛陀要譬喻呢？這裡解釋一下：佛陀在講解極樂世界依正莊嚴的時候，是用譬喻的方式，因為我們沒有一個人到過極樂世界，極樂世界長得什麼樣子，沒有人知道，所以佛陀必須用我們生活當中，已經存在的東西來作譬喻。

比方說，佛陀用七寶，極樂世界的宮殿是七寶所成，難道極樂世界的宮殿，跟我們娑婆世界的黃金、白銀一模一樣嗎？不可能！但是如果佛陀不引用我們現實生活所知道的，我們怎麼下手去用功？怎麼踏出第一步呢？所以佛陀必須先教導我們，用我們所認知的東西，來引導我們去認識一個我們從來沒有接觸的東西，這叫開方便門，示真實相。

先用譬喻來引導我們，也令未來世一切凡夫眾生，欲修淨業者，透過這個譬喻的思惟，而能夠成就淨業，往生極樂世界。所以我們剛開始是先思惟佛陀的方便門，慢慢慢慢善根成熟了，極樂世界的真實相，自然會顯現出來，是這個意思。

我們再看下一段，這段正式說明整個淨土宗的道前基礎：

（3）淨業三福：

欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業，二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，如此三事，名為淨業。佛告韋提希，汝今知否，此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。

這一段正式回答教我思惟。這是在修淨土之前，應該有的基礎的工作，就是淨業三福。佛陀說：欲生彼國者，應當先修三種福業以為基礎。

一、淨業三福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業。

第一個是講到人天之福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。人天之福，佛陀提出了三個主題：第一個是孝順心，第二個是恭敬心，第三個是慈悲心。

那麼孝順心當然主要的對像是父母，廣泛來說是一切眾生。因為父母對我們有生育、養育之恩，所以我們應該以孝順心來回報父母。以孝順心來孝養父母，古德解釋，由淺入深有三種差別：

第一種是下品的孝養父母。下品就是指四事的孝養。我們對於父母親，衣服、飲食、臥具、湯藥四事供養，讓父母親衣食無缺，這是第一種四事孝養。

第二種是光宗耀祖：我們自己立身行道，不辱所生，在社會上做一個有用的人，得到別人的讚美，使令我們的祖先因此而得到別人的讚美，這是光宗耀祖的孝養，屬於中品的孝順。

第三種孝順是上品的諭親於道：就是我們用善巧方法，引導父母親能夠信奉三寶、修學佛法，而了生脫死，這是上品的孝養，這種孝養是以法供養。

我們再看第二段的奉事師長：師長有教導啟蒙之恩，所以古德說：如果沒有世間的師長，則不知禮法；沒有出世間的師長，則不知佛法。師長有方便力，能夠開導佛法，啟發我們心中的智慧，所以我們應該要尊重師長。

第三個慈心不殺：這個就是廣泛一切眾生。慈心不殺除了修慈悲心，《楞嚴經》提出兩點說明，尤其是修淨土的，你最好第一個不要殺生、第二個你最好吃素。

我解釋這個道理給你聽聽：《楞嚴經》說，你殺生有兩個過失：

第一個、欠眾生的命債，你殺他一命，肯定要還他一命，臨命終他絕對不會放過你的。

第二個、你說我沒有殺生，我是吃三淨肉。好，那你沒有欠命債，你欠眾生肉債，他的肉也沒有說要給你吃，是你強迫把它拿去吃的，所以你吃它半斤，你要還它八兩。所以你吃眾生肉，雖然你沒有直接殺生，但是你欠它的肉債，因為它心中對這個肉身有執著，就有業緣在那個地方。

這個事情是這樣，我們修淨土宗的人，要做兩件事情：

第一個、要加強你跟彌陀的感應，比方說憶念彌陀、執持名號。

第二個、要減少跟娑婆世界的業緣，你跟眾生的生死業緣結得愈深，臨終就愈難離開，問題在這，因為他不放過你！平常你感覺不出來，臨命終的時候，那是算總帳的時候，臘月三十算總帳。所以你不要以為帶業往生，帶業往生你必須在臨終的時候，要先衝過你自己的障礙，然後再去接觸到彌陀的光明；所以你本身障礙太深的話，可能會有問題。

在淨土宗我們要拜懺，甚至於如果過去曾經有墮過胎，放蒙山也不可少，有些方便門都不能少。總而言之，一個方向，你必須要在臨終的時候──願我臨終無障礙，這是一個方向，拜懺、放蒙山、吃素，盡量不要再跟眾生結惡緣。

嚴格來說，以《楞嚴經》的高標準，你連牛奶也不能喝啊，因為這個也是眾生身體上的一部分，你都不能再喝！嚴格來說，你看看《楞嚴經》，什麼叫做不跟眾生結惡緣？連牛奶都不能喝，連眾生皮毛製成的衣服都不能穿，這個叫做願我臨終無障礙，要慈心不殺。

修十善業：身三、口四、意三，這是修十善業。當然人天乘主要是以十善業為主，開展出來有三個主軸，孝養父母、奉事師長、慈心不殺，這是十善業的三個主軸思想。

二、淨業三福：二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。

所謂三皈依，是學佛法的一個基礎。為什麼要修三歸？因為佛有說法之恩，法有開慧之恩，僧有住持之恩；我們整個修學，必須仰仗三寶的加持。

具足眾戒，包括了居士五戒、八關齋戒，以及出家比丘、比丘尼戒。然後最後身口意盡量能夠威儀具足。人天的福業是十善業，二乘人的福業是持戒。持戒跟修善的差別，因為持戒有戒體，所以他的心力強。戒體就是一種願望，有願力來引導的善行，第一個他所緣境廣，能普遍含蓋一切眾生。

前面的十善業，他是有對像，他的對像是針對父母師長，有一定的對像，持戒沒有對像。比方說持不殺生戒，一切的有情，上至天上的飛鳥，下至地上的螞蟻，都不能有殺生的行為，所以持戒第一個他所緣境廣。

第二個他的心力強，所以他的功德超過十善，人天的福業是慈善家，二乘的福業是宗教家，宗教跟慈善最大的差別，就是有願力。世間的善人，不見得有願力，他到菜市場，臨時看到有眾生很可憐，一時生起惻隱之心，把它救回來放生，那種是一時的善念，由於境界的觸動才啟發他的善心。持戒的人，沒有所謂一時的善，而是白天、晚上他經常考慮到：自己要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。他的願力是超越時空的，願力所帶動的善法，功德是強大的！我希望大家要知道：

宗教的修學跟慈善的修學，最大的差別就是：一個是有願力，一個是沒有願力；一個是一時的善心，一個是恆常的善心，功德就千差萬別。

所以一個是人天的福業，一個是二乘的福業，不一樣。當然，大乘的福業他的心胸就更廣大了，我們休息一下再說明。