用佛號來熏習我們這顆心

「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就把前面的比喻整合成一種法上的落實。首先看「眾生心」，我們是眾生——身心五蘊的和合，眾緣和合為眾生，我們這個眾生的心都是生滅心，都是污染心，都是分別心，都是高下心。們當下這個心就是這個狀況。眾生心是不清淨的，但沒有關係。我們眾生心，如果沒有相信阿彌陀佛像親友像慈母一樣關懷我們的時候，沒有認知到我們在三界六道輪轉的苦難的時候，我們這個心都是向五欲六塵奔逸過去的，念念都是名啦，利呀，家親眷屬哇，人我是非呀，財富啊，等等，都是在這裡膠著的。這些五欲六塵、這些恩恩怨怨，都是使我們這個眾生的心越來越暗冥，就是無明熏我們的心哪，熏得越來越黑。

所以當下這顆心，我們系緣在哪個境界上是很重要的。不念佛，念念都是塵勞，念念都是五欲六塵；現在聽聞到佛法，知道法界當中這樁大事——阿彌陀佛對我們的慈悲，我們就轉而換一個系緣的對像，即「憶佛念佛」。這一念的旋轉可是非常不容易的了，無量劫以來我們憶念的都是六道的境界。現在要轉為憶佛的境界、佛的名號、佛的相好光明、佛的本願功德、佛的無量的慈悲智慧，這種旋轉是要有信心，要有智慧才能旋轉得過來的。這裡是眾生心來憶佛念佛，這個「心」——一定要用心去做這個事情。用心，不是說口裡念一念，心裡不在這上面。這種「憶」，是要你全身心地去憶，是要我們有心靈的貫注——所謂的重心，是最重要的一樁事情。

這個「憶」，憶是什麼？憶就是記憶下來，不忘記。這個「憶」，有時候在開始念佛的時候，暫時地繫念回憶，就好像我們曾經到過某個地方，你回憶一下，這個境界、這種情景就出來了。那麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛相好光明，是我們一切眾生本具的，通過阿彌陀佛果地上給我們圓滿：釋迦牟尼佛在經典當中給我們的這種宣示，告訴我們這樁事情。我們常常能憶得起來，憶佛的相好光明，憶佛的名號功德，這就是憶。「念」呢？它就更近了一步，不僅是憶了，而且把這個彌陀名號功德、相好光明，執持在自己的內心長久地去熏習，直至比較熟悉，心一起來就能夠緣念到佛號上，緣念到西方極樂世界的依正莊嚴上。所以這個「憶」和「念」有程度上的淺深，但是它所繫緣的境界都是佛的名號。

這就告訴我們，日常生活怎麼去用我們的心。這個念頭是心猿意馬呀，很難控制的：一下子上天，一下子入地呀；一下子高興，一下子嗔恨哪。它非常無常啊，所以這個心是最難把控的。尤其是我們現在煩惱越來越重，慾望越來越高，這個心就更把控不了啦。你看現在，為什麼抑鬱症越來越多？精神障礙越來越多？乃至於失眠、失眠人數越來越加劇？說中國大陸已經是三分之一的人，有程度不同的失眠症，就是我們的心已經是非常狂躁了，連睡覺都不得安穩了，都得要吃安眠藥啊。那麼佛是寧靜的，佛是光明的，佛是慈悲的，佛是平等的，如果我們的心來憶念這樣佛的果地上的功德，它就反作用於我們狂躁的心。

所以有個比喻，佛號就像清水珠：清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。有一顆珠子叫清水珠，投到渾濁的水裡，隨著這個清水珠的力量，它就澄清了。用這個來比況阿彌陀佛的名號——萬德洪名、具有法報化三身功德的名號，投到我們眾生這種染污的、生滅的、分別的、執著的心裡面，我們這個凡夫的心也由著佛號的清淨、無生、平等的那種力量去轉化。所以佛號投於亂心——亂心就是我們凡夫的散亂的心，亂心不得不佛——這個散亂的心不得不佛。佛的心是什麼？它是高度有序的，它是寂靜的，它是有這個照用的。這個佛號就真的是一個阿伽陀藥，對治我們心理當中很多的煩惱、很多的偏執、很多的殘缺。

所以我們一定要轉換一個系緣的對境——這個境是佛的境界。但佛的境界太廣，我們系緣不上，所以由這個廣的佛的所有的境界，就凝結在這個單一的名號裡面。我們只要憶上了這個名號，心繫緣這句名號，就等於把西方極樂世界全體的依正莊嚴的佛的境界全都系緣上了。那麼我們的眾生的生滅、染污的心，能夠系緣上佛的境界，這種轉化的功德就很大。這就用法相宗的話來說，叫做熏變：不可思議熏，不可思議變。因為這個名號是真如實相，那麼繫念這個名號的時候——你去憶這個名號，念這個名號，就是真如熏無明。

熏無明就在我們的這個無明染法的心裡面，熏習一顆新的種子。我們具有如來藏性，但是全體汩沒在我們的煩惱裡面，這個煩惱有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，所以佛教的這個名相就叫在纏如來藏。你在煩惱纏裹當中的如來藏，雖然有，但是起不了作用。就好像一面鏡子，你這面鏡子本體它是可以照天照地的，但是蒙上了很厚的塵垢，所以這個鏡子的光一點都透不出來。

那麼我們憶佛念佛在做什麼工作呢？就是把這面鏡子「洗濯垢污，顯明清白」：把這個鏡子上的垢污把它洗掉，只要這個垢污洗掉，鏡子本有的光明就現前了。這個鏡子本體它是有光的，就表明我們的如來藏本體是寂照不二的，是有無量光的。但我們無明把它遮住了，覆蓋住了。所以這個憶佛念佛的功夫就是使我們本有的如來藏出纏，出纏就是出離這個煩惱繫縛的這樣的一個境界，成出纏如來藏。

那麼這個憶佛的功夫、念佛的功夫也滲透到我們的日常生活當中。如果我們真正有信心，知道慈母在憶念我們，我們去憶念慈母的話——這裡面是用身心去憶念的，你去憶念的時候，並不妨礙我們日常的生活。比如你上班的時候，你有件很重要的事情，雖然你人在這裡上班，但你的心思都放在那件很重要的事情上面去了。我們憶佛念佛也要這樣，雖然我們在日常生活，為了生計要做種種的事業，要講種種的話，但是我們的內心要掛念佛的名號，掛念極樂淨土，使它無論是行、住、坐、臥、閑、忙，須臾不可離也。

那這樁事情就是在用功夫了，它就是一個熏的過程。功夫是要靠積功累德的，是要靠熏習的，你不可能一下子打突擊就能夠怎麼怎麼樣的，那這就是叫熬哇，熏 吶。這裡就是每天我們日常的重要的事情，所以為了這樣熏，我們給大家一個任務，比如一天一萬聲佛號、三萬聲佛號，你去完成它。你不可能一天到晚都是被這個五欲六塵去熏，沒有一點時間被這個名號的光明、真如佛性去熏，那我們就很難談得上修行的功夫了。修行功夫就像水滴石穿，你平時就要去做這個功夫，在你的日常生活當中都要去作，有工夫就念——念出聲音，那做其它事情就憶念——身心憶念。

那這樣的過程當中，它在我們的行為上、心理上是有作用的。你就是憶佛念佛，上根利智就能夠伏住煩惱不起惡念，由於你以憶念佛的力量故。佛的力量是慈悲的，你就很難生起瞋惡的念頭；佛的力量是平等的，你就很難去分別執著；佛的力量是謙遜的，你就很難去傲慢。這就是熏習的力量，能改變我們的行為。即便煩惱重的，他的習氣很重，非得造惡不可，但是由於他有憶佛念佛的這樣的一個力量，造惡也會造得比較輕一點；打人，下手可能也會輕一點。

就一個人瞋恨得都要去殺人，如果平時他不憶佛念佛，可能就是用刀刃去幹下去了；他有憶佛念佛這樣的功夫，可能在關鍵時刻就用刀背砍一下了。他就會有這樣的一個情況，下手都不至於太狠。是不是啊？如果你不憶佛念佛，不清醒，他就可能很狠。所以一般上戰場打仗的時候，他的軍隊都是讓戰士喝酒吃肉，喝酒吃肉就讓他狠一點嘛。

當時佛陀在世時說，寺院旁邊有一個飼養大象的地方，這個大像在旁邊聽了很多的這種誦經梵唄，慢慢子心就很調柔了。有一天打仗——國家打仗的時候，這個大象再上戰場呢，就沒有戰鬥力了，它就逃跑了，搞得這個國王第一陣就打敗了。到底怎麼回事？這個大象都不管事啊？還是他的大臣說：「大象還是可以管事的，放錯了地方啦——你不能放在寺院旁邊。」

結果就轉移一個放的地方，放在屠宰場旁邊，天天聽殺豬、殺牛的聲音，這些大象的心也越來越剛硬，一到戰場就猛衝啦——打勝仗了。所以這些都是潛移默化的，你熏什麼，就是什麼：用什麼東西來熏，就會變成什麼樣的一個東西。我們現在是要修出離道的，是要想成佛的這個發心，一定要用佛的名號——佛的智慧、佛的所有的功德，來熏習我們這顆心。