念佛人的為人處世

一個念佛人,在他的心念和行為上,最要緊的是敦倫盡分。敦,是行持,倫,是五倫關係,倫常,君臣、父子、夫婦、朋友、兄弟這五倫關係有一個常道,常就是:為人父止於慈;為人子止於孝;為人君止於仁;為人臣止於敬,就是每個人的身份角色必須奉行的道德職責,要敦倫。盡分就是盡到自己的本分職責。閑邪存誠,對自己的心念要防止邪心邪念出來,保存我們真誠的心。諸惡莫作,一切惡的行為不要去做。眾善奉行,一切有利於他人,有利於社會,有利於眾生的事情你都要去做。

印祖常常說的這四句話,是對我們行為的一種規範。要存好心、說好話、行好事。你要存好心,不要存壞心。存好心就是時時刻刻利益眾生的心,捨己利人的心,奉獻自己的心,只要眾生快樂就是我的快樂的心,看到眾生受苦自己不忍之心。就是惻隱之心,慈讓之心,羞惡之心,仁愛之心,這是存好心。說好話,你的話都是心裡的狀態,你要說眾生喜歡的話,利益他人的話,利益佛法的話。如果不能得利益的話,你就不要去說。行好事,大家歡喜能得利益的事你去做。對你自己的力量能夠做得到的,你就認認真真地去做,包括一些慈善事業,修橋補路,濟養貧困,這些你有能力你就做。

如果你沒有能力,自己的吃飯也成問題,但你也要發這個善心,勸那些有能力的人去做,你能夠勸他去做,這個善事做成了也有你一份功德,有你一份口業勸善的功德在裡面。或者你沒有去勸,忽然看到有人在做一件善事,你就發歡喜心,出讚歎語,說你真了不起,你能做這個事情,真是大善人,真是功德無量。你去鼓勵他,這也是你的善心,也是你的口業功德。這是十大願王裡面有一個叫隨喜功德,隨喜功德就是對治眾生的嫉妒心。

眾生往往是自己不想做,或者沒能力做,但是看到別人做什麼善事,他嫉妒,說風涼話,甚至說攻擊的語言。人家做善事,嘲諷,你有什麼了不起啊,你又出什麼風頭啊,或者怎麼怎麼樣的。把人家說得頭都抬不起來,然後他就很高興。最後你看看,我做點善事人家都說我,我又什麼出風頭。這都是不好的行為,所以要隨喜功德。隨喜功德有什麼好處呢?就好像有一個人在賣香,盡管你沒有參加這個賣香的交易,但你在旁邊站著,你也沾染了這個香的味道。所以你只要隨喜,這個做事的功德有你一份福報在裡面的,這是無本得利的事情。眾生卻不去做,這就是愚癡。

所以反過來說,自己不能去做,見到他人做就生起嫉妒之心,這種嫉妒就是一個很惡的心。他有嫉妒心出來就會想方設法去障礙人家,不讓人家去做,這種心就很奸詐,就很險惡,他的心量就小。心量小就叫小人,小人總是想方設法去阻礙人家做善事,散佈流言蜚語。有很多人家想做點善事的人受到很多誹謗,都是出於嫉妒心的小人說出來的。那麼我們在人生生活際遇當中,聽到這些誹謗的話,不要輕信。在這個時代本身大家都很難發起善心做善事,所以我們對一個善人,哪怕有一點善心發起來,要千方百計鼓勵他往前走,而且我們要參與進去,共同來完成。這才是一個君子的心行。

如果小人的心行,絕對現生就會折福折壽。你障礙別人實際上是障礙自己,你誹謗別人最後真相大白,人家知道是你說的誹謗的話,人家都瞧不起你,以後你的話人家根本就不相信。折了自己的福德,折了自己的壽命,得不到好結果,這不是小人冤枉作小人嗎?真的大善人要做大善事,得到諸佛菩薩護佑,得到龍天護法的護念,你想障礙也障礙不了的,他會克服障礙把事情做完。所以我們眾生是容易有這種小人的嫉妒的心和行為的。那麼一個念佛行人一定要真實,做什麼事情都要實事求是,不能做假招子,假招子就是過招他來玩虛的,弄虛作假。弄虛作假的目的是沽名釣譽。虛榮心很強,想得到一點虛名,甚至從中謀利。這些都要切忌。

一個念佛行人最好做善事不要讓別人知道,積陰德。你能夠做了好事讓別人知道也可以。可是實際上你沒有真實去做善事,你還說你做了這個善事那個善事,去沽名釣譽,天地鬼神就很討厭了,厭惡你了。這一厭惡,佛菩薩是慈悲不會找你的麻煩,但這些護法鬼神可是不答應,他就要找你的麻煩了。有這個毛病的要很好地改正,如果沒有的話也作為勉勵,不要再犯。我們一下子沒有注意這個念頭的話,就容易弄虛作假,外現賢善精進之相,內懷虛假,這個玩虛的騙得了凡夫的眼睛,可是騙不了天地鬼神的眼睛。佛菩薩也是六通具足,也是騙不了的。所以真正合算的還是說老實話,做老實事,才是最好的行為。