念佛人的為人處世

一個念佛人，在他的心念和行為上，最要緊的是敦倫盡分。敦，是行持，倫，是五倫關係，倫常，君臣、父子、夫婦、朋友、兄弟這五倫關係有一個常道，常就是：為人父止於慈；為人子止於孝；為人君止於仁；為人臣止於敬，就是每個人的身份角色必須奉行的道德職責，要敦倫。盡分就是盡到自己的本分職責。閑邪存誠，對自己的心念要防止邪心邪念出來，保存我們真誠的心。諸惡莫作，一切惡的行為不要去做。眾善奉行，一切有利於他人，有利於社會，有利於眾生的事情你都要去做。

印祖常常說的這四句話，是對我們行為的一種規範。要存好心、說好話、行好事。你要存好心，不要存壞心。存好心就是時時刻刻利益眾生的心，捨己利人的心，奉獻自己的心，只要眾生快樂就是我的快樂的心，看到眾生受苦自己不忍之心。就是惻隱之心，慈讓之心，羞惡之心，仁愛之心，這是存好心。說好話，你的話都是心裡的狀態，你要說眾生喜歡的話，利益他人的話，利益佛法的話。如果不能得利益的話，你就不要去說。行好事，大家歡喜能得利益的事你去做。對你自己的力量能夠做得到的，你就認認真真地去做，包括一些慈善事業，修橋補路，濟養貧困，這些你有能力你就做。

如果你沒有能力，自己的吃飯也成問題，但你也要發這個善心，勸那些有能力的人去做，你能夠勸他去做，這個善事做成了也有你一份功德，有你一份口業勸善的功德在裡面。或者你沒有去勸，忽然看到有人在做一件善事，你就發歡喜心，出讚歎語，說你真了不起，你能做這個事情，真是大善人，真是功德無量。你去鼓勵他，這也是你的善心，也是你的口業功德。這是十大願王裡面有一個叫隨喜功德，隨喜功德就是對治眾生的嫉妒心。

眾生往往是自己不想做，或者沒能力做，但是看到別人做什麼善事，他嫉妒，說風涼話，甚至說攻擊的語言。人家做善事，嘲諷，你有什麼了不起啊，你又出什麼風頭啊，或者怎麼怎麼樣的。把人家說得頭都抬不起來，然後他就很高興。最後你看看，我做點善事人家都說我，我又什麼出風頭。這都是不好的行為，所以要隨喜功德。隨喜功德有什麼好處呢？就好像有一個人在賣香，盡管你沒有參加這個賣香的交易，但你在旁邊站著，你也沾染了這個香的味道。所以你只要隨喜，這個做事的功德有你一份福報在裡面的，這是無本得利的事情。眾生卻不去做，這就是愚癡。

所以反過來說，自己不能去做，見到他人做就生起嫉妒之心，這種嫉妒就是一個很惡的心。他有嫉妒心出來就會想方設法去障礙人家，不讓人家去做，這種心就很奸詐，就很險惡，他的心量就小。心量小就叫小人，小人總是想方設法去阻礙人家做善事，散佈流言蜚語。有很多人家想做點善事的人受到很多誹謗，都是出於嫉妒心的小人說出來的。那麼我們在人生生活際遇當中，聽到這些誹謗的話，不要輕信。在這個時代本身大家都很難發起善心做善事，所以我們對一個善人，哪怕有一點善心發起來，要千方百計鼓勵他往前走，而且我們要參與進去，共同來完成。這才是一個君子的心行。

如果小人的心行，絕對現生就會折福折壽。你障礙別人實際上是障礙自己，你誹謗別人最後真相大白，人家知道是你說的誹謗的話，人家都瞧不起你，以後你的話人家根本就不相信。折了自己的福德，折了自己的壽命，得不到好結果，這不是小人冤枉作小人嗎？真的大善人要做大善事，得到諸佛菩薩護佑，得到龍天護法的護念，你想障礙也障礙不了的，他會克服障礙把事情做完。所以我們眾生是容易有這種小人的嫉妒的心和行為的。那麼一個念佛行人一定要真實，做什麼事情都要實事求是，不能做假招子，假招子就是過招他來玩虛的，弄虛作假。弄虛作假的目的是沽名釣譽。虛榮心很強，想得到一點虛名，甚至從中謀利。這些都要切忌。

一個念佛行人最好做善事不要讓別人知道，積陰德。你能夠做了好事讓別人知道也可以。可是實際上你沒有真實去做善事，你還說你做了這個善事那個善事，去沽名釣譽，天地鬼神就很討厭了，厭惡你了。這一厭惡，佛菩薩是慈悲不會找你的麻煩，但這些護法鬼神可是不答應，他就要找你的麻煩了。有這個毛病的要很好地改正，如果沒有的話也作為勉勵，不要再犯。我們一下子沒有注意這個念頭的話，就容易弄虛作假，外現賢善精進之相，內懷虛假，這個玩虛的騙得了凡夫的眼睛，可是騙不了天地鬼神的眼睛。佛菩薩也是六通具足，也是騙不了的。所以真正合算的還是說老實話，做老實事，才是最好的行為。