極樂境界不是神話

眾生的懷疑非常深，這種懷疑來自於我們思惟方式先天的局限性。本來我們的心性可以是究竟如虛空、廣大無邊際的，本來我們也是有無量光、無量壽的，然而一念無明妄動啊，我們就認大海的一浮漚作為自我，作為整個世界，而遺棄廣大的大海。

色、受、想、行、識五蘊使得我們知見非常地狹小，這種心量就影響到我們的思維方式，變得狹劣，缺乏智慧。好比一隻昆蟲，春天生，夏天死，如果跟這只昆蟲去講冬天白雪皚皚的景象，那是無從說起的，因為它從來沒有見過呀！

又好比井底之蛙，它看到的天空就是三尺見方，它所生存的水域就是那麼一點淺水。如果你說在這個三尺之外，還有廣袤的天空，在淺水之外還有浩渺的大海，這只青蛙怎麼能相信呢？它沒有這種經驗，它的心量、見地是打不開的。

同理，釋迦牟尼佛給我們講西方極樂世界的種種情形，對我們來說，一樣是很難理解的。

我們生存在這個娑婆世界，本能地就不會相信界外淨土。現在我們在這個世間壽命最多隻有百歲，怎麼會想到另外的世界還有無量壽啊？我們在這個世間想得到一點資生用具，那是非常辛勞，流血流汗啊，怎麼會想到還有一個剎土，念頭一動什麼都有啊？

在極樂世界，你想穿衣，念頭一動，珍寶質地的衣服自然披身；想要住房，七寶宮殿自然現前；想要聽音樂，馬上就能聽到；想聽什麼法，就立刻能聽到；不想聽，就沒有這個聲音。

我們在這個娑婆世界，會想到還有這種念頭一動，所思的東西就自動現前的境界嗎？

《無量壽經》講到，比如到了中午的時候，諸往生在極樂世界的天人念頭一動（由於還有習氣），覺得該吃飯了，七寶缽器馬上自然現前啊。

這個裝飯的都是缽器，你想要金缽就是金缽，想要銀、琉璃、瑪瑙等珍寶的缽，都自然現前，而且色香味俱全的百味佳餚自然盈滿在缽裡面。

這時往生者會警覺到，我可不是在娑婆世界那個苦惱的身體了，非要吃飯不可，現在我是淨土的菩薩啊！所以他實際上是不會去吃的，而是見色聞香，意念上領略。

領略完了，身上的氣力充沛啊。飲食完畢，念頭一動，七寶缽器就自動消失了。不需要我們去洗碗，洗碗很麻煩的。大家喜歡炒菜，炒菜還有點創造性，洗碗完全就是一件很麻煩的瑣事。

看到這個描述，我們總以為說的是神話。然而仔細思惟，便會明白這種描述是非常符合現代科學的原理的。

大家知道，上個世紀馳名世界的科學家愛因斯坦，是揭開二十世紀科學新篇章的巨擘啊。他里程碑式的科學發現，是「相對論」與「質能互變公式」。｛質能互變公式是：E=MC2，就是能量E，等於質量M乘上C2（速度的平方）｝。

這個簡單的方程式，揭開了這個物理世界的一個秘密啊——質量和能量相互轉換。質量是什麼？質量就是閉鎖了的能量。能量是什麼？能量就是釋放了的物質。而且質能互變與速度成正比例關係。

這個公式剛發表的時候，很多人不相信。直到上個世紀四十年代，原子彈試製成功，人們才發現愛因斯坦的理論是顛撲不破的真理。

原子彈是利用鈾－235或鈈－239等重原子核裂變反應，瞬時釋放出巨大能量的核武器，它證明了這個公式的正確性，物質可以釋放出巨大的能量。現在中子彈、原子彈、氫彈、氫鈾彈，威力是越來越厲害了。

這個方程式還傳達著另一個信息：質量可以轉化成能量，同樣地，能量也可以轉化為質量，這兩者是等價的。

那麼能量是什麼？就是我們的念頭啊！念頭是有能量的，可以變成質量的東西，這就是我們常講的心想事成。

但在我們這個世間，念頭卻很難轉化成物質性的東西。轉化不出來是由於我們妄想雜念太多，念頭不純淨了，所以到達不了那個臨界點，也就轉化不過來啊！

而到了西方極樂世界，往生者心很清淨，他動念頭的能量就能夠自然轉為質量，這個質量就是「空能」，從「空性」裡面顯發出來的「事相」。

所以極樂天人很自在，在空能當中可以顯現出質量，念頭一動又把質量回歸到空性之海去了，這是不是很科學的事情？

用科學而言，西方極樂世界全體都是高科技的一個剎土啊！這個世間我們叫「智能」——全自動化，那麼西方極樂世界是一個「空能」或者說「佛能」的高度自在的世界。

有懷疑就很難契入，如果有一念清淨的信心，契入到阿彌陀佛的大悲願海，當即往生，信心功德不可思議。能有信心的人就是人中白蓮華——芬陀利華。