那為什麼釋迦牟尼佛「無量劫來早成正覺」?這個理念是出自《法華經》。無量劫來早成正覺,不是這一世成佛的。對於鈍根的人說,就覺得釋迦牟尼佛作為一個迦毗羅衛國的太子,就在兩千五百年前,然後十九歲或者二十九歲出家,苦行六年,在菩提樹下悟道,悟道弘揚佛法,也就是四十九年。他就認為是這一次成佛的,那聲聞教還是這麼認為的。如果對世間的學者,那還是這麼認為的。
《法華經》是一部很奇特的經典,那是由本垂跡,開跡顯本,把釋迦牟尼佛的本地說出來了。當時佛在說《法華經》的時候,他方世界的菩薩聽到《法華經》這麼殊勝,就想發願來娑婆世界護持這部經。那釋迦佛知道之後就說,不需要你們來護持,我這個世界就有很多的菩薩可以護持這部經。這一說完,地下就一下子湧出了很多的大菩薩,數量無量無邊。與會的大眾很驚嘆,地下怎麼這麼多菩薩?這些菩薩是誰教化的?結果這些菩薩向釋迦牟尼佛頂禮,執弟子禮,佛才告訴大家,這些無量無邊的菩薩都是我教化的。那與會的大眾,以彌勒菩薩為代表,就很驚奇了,我們看到的佛就是成佛幾十年,你怎麼能教化這麼多的菩薩呢?
那緊接著就有《法華經·如來壽量品》。在這一品當中佛告訴大家,我不是這一世才成佛的,早已實成。那成佛以來的劫數有多長呢?那這個數字超越了我們一般的數字概念了。他是用個比喻:五百千萬億那由他阿僧祇國土,就是有這麼多數量的國土,一個國土就是一個三千大千世界。把這麼多國土都磨成微塵,就是很細微的微塵,那這個微塵就不得了的多。然後又把這個微塵,往東走,過五百千萬億那由他阿僧祇的剎土下一個微塵點,一直下,把這個微塵點都下完。然後再把這個點上的和沒有點上的,這個範圍當中的所有的剎土都碎成微塵,一個微塵就是一劫。那麼佛說,我成佛以來的劫數,比這個還要多百千萬億的劫數。一看這些經文,我們的想像力是遠遠不夠的,那只能說很多、很多、很多,不可說的多。
《法華經》講,他自成佛以來,這麼長的時間,是不斷地在我們娑婆世界示現成道,教化眾生的。不僅是在娑婆世界,乃至在他方百千萬億個剎土教化眾生的。我們說釋迦牟尼佛在燃燈佛時被授記作佛,然後三大阿僧祇劫成佛,第一阿僧祇劫,第二阿僧祇劫,第三阿僧祇劫,這些都是示現。所以我們這樣來理解,釋迦牟尼佛無量劫以來早已成佛了的,哪是這一世啊!所以這些都不是藏通別的概念,這都是圓教的理念——心量打開。
那麼在這個《分別功德品》裡面講,如果一個人能相信佛的壽命是無量的話,僅僅是相信釋迦牟尼佛不是這一世成佛,乃是塵點劫又塵點劫早已實成的一尊佛,釋迦牟尼佛壽命是這麼長,能夠產生一念的信心,這個功德都很大。大到什麼程度呢?你就用八十億那由他的劫數來修五波羅蜜——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,做了無量的功德,雖然很大,但是跟相信佛的壽命長遠,這一念的信心相比,百分、千分、億分,都不及其中一分。所以大乘佛法,它強調信解心功德很大。