初發心菩薩應先求生淨土

初發心的菩薩，大菩提心雖然發起來了，但是他還是業力凡夫，煩惱還沒有斷，無生法忍還沒有得到，神通、智慧、力量還沒有出來。在這種情況下，他想在這個世間度眾生——因為發菩提心就要去度眾生，但沒有證無生法忍的這些初發心的菩薩，這時候要注意一種關係：你就要趕緊求生西方極樂世界。

為什麼呢？這裡就有些關係要處理。比喻為「弱羽」。小鳥羽毛沒有豐滿，就不能離開森林。要練飛，依樹林纏枝，很累的時候趕緊在樹枝上休息一下，再練練飛。這時候不可能自己飛得很高，甚至要飛過大海，飛不過大海就掉下來了。這叫「弱羽止可纏枝」。羽毛沒有豐滿，就要依樹枝來練，等到翅膀豐滿了，成就了，才能飛到虛空，自在無礙。

還比如「嬰兒猶應傍母」。一個嬰兒不能離開母親，因為自己沒有生活自理的能力，離開母親，或者就掉到坑裡去了，掉到井裡去了；離開母親，乾渴的時候自己找不到水來喝。為什麼嬰兒一哭，做母親的趕緊要給他乳汁，要給他吃的東西喝的東西？就是他沒有自理的能力。

由這個來比喻初發心的菩薩。道力還沒有起來，就像這個小鳥和嬰兒一樣。那怎麼辦？要專心念阿彌陀佛，使這個念佛的三昧得以成就，臨命終時，正念分明，往生西方極樂世界。見到阿彌陀佛，悟證無生法忍，才有能力再來到這個三界救度眾生。所以這個關係一定要處理好。有很多人心發得很大：我發了菩提心，我不願意往生，我要在這個世間生生世世行菩薩道，我要在這個世間成佛。這要有自知之明，這是做不到的。

龍樹菩薩在《大智度論》裡面就直接告訴我們，一個具足煩惱的凡夫雖然有菩提心，有大悲心，想在這個五濁惡世救度苦難眾生，無有是處——是不可能的，是做不到的。為什麼呢？是由於自己的煩惱就很強，沒有無生法忍的力量，遇到五欲的境界現前，就被這個五欲境界所轉。五欲——財色名食睡，你是透不過去的，會被它所繫縛住的，會貪戀的。你去度眾生，眾生沒有被度，你還被眾生度跑了，直接就會墮到三惡道裡面去。泥菩薩過河自身難保，你是泥菩薩，放在水裡自己就化掉了，你怎麼能救眾生？

所以那個初發心菩薩，就假令下輩子再生到人中，想得到聖道門的證果也是很難得的。很難得，這裡就有一個問題了，這一世修了佈施、持戒，還有點禪定修行，那下輩子就有福報了，或者做大官，做國王，大富貴、大文豪，「富貴自在」。但是，今生修行，下輩子得富貴自在，他會迷的，富貴當中十有八九要迷失，最多十有一二還比較清醒。他一迷失，縱然遇到善知識跟他再講淨土法門，他不會相信的，他還會迷失在他的五欲六塵的享樂當中，在這個過程當中，「廣作眾罪」，由此又墮到三惡道裡面去了。

在這個世間想去度眾生，這就好像有兩個人去救落水的人。有一個人直接就跳到水裡去救了，他不知道自己並不會游泳。雖然悲心很切，不知道你沒有這個能力，你不會游水。然後一下去，落水的人看到有人過來，緊緊把他抓住。他又沒有辦法掙脫，這兩個人同時淹死了。

另外一個他有自知之明，於是他有善巧方便。他就趕緊找一條船來，乘這條船來救這個落水人。這一救，拉上船，彼此都免除了水難。用這個來啟發我們，初發菩提心的菩薩也應該這樣。念佛求生淨土，去見阿彌陀佛得無生法忍之後，再到這個生死苦海去救度眾生，就類似於那個找一條船來救落水的人一樣。