療治痛苦的佛法

我們打七，這麼十多天來啊，想必大家有很多感受。我想最明顯的感受，就是痛。是不是？腳痛，痛得受不了了。痛的時候怎麼辦呢？有辦法嗎？沒辦法。硬熬唄，那還有啥辦法。能熬下來也算是個英雄啊。所以我們看到啊，痛，對人不無好處。不知道人生有痛苦，他就不會來學佛。不管是什麼人，只要他認識不到人生有痛苦，他絕對不會來學佛。這不，北俱瀘洲，壽命一千歲，無病、無苦、無痛，他就不學佛；南贍部洲，多災多難，南贍部洲的佛法就盛行。所以佛法就是除苦的方法。「能除一切苦，真實不虛。」越是痛苦，佛法在你身上所起的作用就越明顯。如果你現在覺得沒有苦，我們想辦法也要去觀想人生是苦，硬觀想、硬裝模作樣也要看出自己人生真的很苦。跪在佛前痛哭流涕，想到人生真的是苦。你越想越苦、越想越苦，這個佛法對你就有用。你要是感受不到佛法、人生，感受不到人生是苦，佛法有什麼用啊？本來就是除苦的方法。你不苦了，沒有用。所以打七，為什麼功夫進展那麼快？就是因為打七需要苦，需要受苦。在座的有沒有打開的？如果沒有打開，就是一個原因，就是你苦還受得不夠，所有的身心一切病痛，一切痛苦，都能夠在如法打七、如法用功的情況下，爆炸掉。

認識痛苦

我們回觀歷史，你看看，是我們的腿痛，痛得厲害，還是二祖神光大師斷臂求法，胳膊砍掉那個痛，痛得厲害？有沒有感覺腿被別人砍走那麼痛啊？有沒有？沒有嘛。所以你沒打開嘛。他痛得不行了，實在是揪心的痛，整個身心世界只有兩個字，就是——痛苦，別的啥都沒有了，只剩下痛苦這兩個字。這個時候他問師父，我心不安，請您為我安心。這個話我們大家都會講，但是份量完全不同。你是整個生命、整個世界感受到的痛苦，你這句話請他安心，就是請他要給你一個不痛不苦的身心，不痛不苦的世界，這樣一個份量。

我們大家平常跟家里人吵架；或者沒有吵架，一件事情稍微不順，就給師父打個電話，我今天心裡很煩，請你給我開示開示。這個開示簡直就跟找師父聊天一樣，他沒有份量。他背後的痛苦根本就體會不到人生真的很苦。所以我往往發現，很多人說是痛苦，跟我講完以後呢，他背後可能暗地裡還在那裡樂，覺得我人生福報還是滿大的，你看我遇到了佛法，我還知道修行，我現在還有個健康的身體……哎，還不錯、還不錯。安慰自己——沒有份量。你所求的解脫，所求的出離，不是真正的看到了生命的苦。

小乘佛法，只求解脫，他要觀察三界、六道、四諦、十六行觀。十六行觀就是苦諦要觀察苦、無常、無我，不淨；集諦要觀察集、因、緣、生；滅諦要觀察滅、盡、妙、離；道諦要觀察道、證、跡、乘。這十六行觀在欲界觀觀完以後，還要觀善惡界，就是色界和無色界，也是十六行觀，總共加起來三十二行觀。三十二行觀就是觀察三界一切法，無非是苦，無非是苦的原因。歸根結底，最後一剎那，就是只剩下三界唯獨一個「苦」字了得。這個時候，他是不折不扣地看到了輪迴內涵，只有一個苦字。全身上下、身心內外、世界虛空，無非都是苦字。所以你讓他了斷這個世界，放下這個身心，就像扔垃圾一樣，太容易了。他要求解脫，他的份量是全身心、全世界的。所以我們大家受一點苦，腿動一動，可能就不苦了；實在不行了，站起來出去轉一轉，不管別人了，大家都在打坐，反正我痛了不行了，我就站起來走。身心世界有一點點苦，我們趕緊把這種對苦的觀照掩蓋住了。所以你對這些小苦不去體會，不停地滿足解決小苦的這種心態，這就是掩蓋了這個世界的真實的苦。

每天都靠近死亡，我們不覺得苦；每天都在老去，也不覺得苦；每天跟我們的親人要離開了，越來越接近離開的日子，我們不覺得苦；每天要跟閻羅王見面，越來越近，黑白無常鐵鈴鐺鐺響，在那裡等你，我們不覺得苦……晝夜不停，奔赴死關，生死關，但是我們從來沒有覺得苦；就是腿痛了，受不了了，那個時候有一點苦。

我們看，神光大師胳膊被砍下來的痛苦，是何等痛苦啊。所以這個時候他請求師父給我安心，是全身心的世界全部提起來，就在一句問話當中。達摩祖師說，「將心來，與汝安。」你看，心痛、心苦、心不安，你把心拿過來，我給你安。這個時候，諸位沒看到，神光大師全部身心，把自己整個身心世界，全部都交給了達摩大師。你不是讓我把心交給你嗎，那我就要把這個痛苦全部都交給你。可是怎麼交呢？他觀察，身、心，無有一塵是真實法。世界，虛空，山河大地，無非是緣起而沒有生滅，從來不曾有生；即便包括這個苦，包括這個痛，也是如此。觀察到究竟處，迴光返照。

你看看，腿痛得不行的時候，你再看看到底哪一個在受苦？真的有個我嗎？當你全身心全部提起來放在這裡，追究一問，你自然會見到了無自性即無生滅；不曾有我哪裡有苦。所以神光大師說，「覓心了不可得」。諸位——覓心了不可得。因為在這個世界上就從來沒有存在過所謂的你的那個心。從生下來那一剎那開始，我們就執著有個我，執著有個心痛，有個心快樂、心歡喜，全是妄想遍計所執，顛倒凡夫而已。你細細看，在你的身體，在你的心靈，在哪一個地方，你能找到哪怕是一個灰塵的內容？有沒有呢？確實找不到。諸位如果在身心世界裡面，真的找不到一個屬於我的心，那你就找不到屬於我的物，也找不到屬於我的山河大地、一切萬法。所以他回光一照，感到非常痛苦的那個心在哪裡呢？你們現在如果坐在這裡很舒服，你就把手掐一掐看，痛不痛？痛的時候，那個心在哪裡呀？完全找不到；緣起幻相而已。在緣起萬法的當下，無有一法可得；而身心的覺受，卻瞭如指掌。所以他說「覓心了不可得」。非常清楚，明明瞭了，就是沒有一點點東西可以抓住。徹底了。

我相信我們如果迴光返照，看住自己的心，特別是你在受苦的時候，在你妄想顛倒的當下，一切是非人我，世間萬法湧現在心；愛恨情仇，攪亂心思。你細細內觀一照，確實了不可得。這要有理性的觀察，並不是一廂情願聽師父的話，然後就認為，噢，原來世界就是了不可得的，好，我相信了。光相信不夠，你要用自己的眼睛，用自己這顆明亮的心，照見自己的身心，細細地照見：念頭起來，念頭是什麼東西？無非是一個影像出現了；感受是什麼東西？無非是一個緣起聚合了。世間苦樂皆如此，本無自性無生滅。所以他才能夠非常順理成章地開口就來：覓心了不可得。

這幾天你們如果打坐當中覺得受苦，煎熬，那你就太冤枉了，原來沒有一個受苦的人，為什麼你會覺得你在受苦呢？從來未曾有一個我，受苦的那個你是你的身體？是你的心？是你的妄想？是你的什麼呢？即便在受苦的當下，凜然一照，苦即非我。越是痛苦，越能夠放下。因為越是痛苦，你的心就越集中在這個苦上，是不是？腳痛得實在受不了了，那個咒都不知道到哪裡去了；嘴巴在那裡念，聽不清楚了，因為只想到這個腿太痛了。一心只想到這個痛；一心不亂只有痛。如此回光一照，發現這個苦，事實上、本質上並沒有苦。那根筋要是被你碰到了，能看到受苦的那個心從未生起，覺得受苦是自己實實在在的妄想分別。

大家有身體不好的，你在這裡打七還能堅持熬下去；假如在自己的家裡，恐怕躺在那裡哭爹喊娘了。為什麼會堅持下去？你的妄想分別還在這裡堅持著。所以，你的痛苦是對比而產生的。因為你站在那裡的時候，沒有那麼痛苦；走路的時候，沒有那麼痛苦；剛剛盤腿的時候，沒有那麼痛苦。所以一盤，盤到最後受不了了。你老想著，我以前沒有那麼痛苦，現在實在受不了了。就像一個人，他有八十個億美金，結果一談生意，虧了十七個億，剩下還有六十多個億，他跳樓了，受不了。我們想六十個億，不要六十億了，我們就六十萬就行了，我們這輩子也就踏踏實實過好了，可是他六十個億，也受不了，一樣跳樓。為什麼？對比而產生的痛苦。假如沒有對比，那就是要麼你沒有痛苦，你就在這裡，妄想沒有，輕輕鬆鬆；要麼你整個身心只有痛苦，連比較的機會都沒有了。

絕處逢生

二祖胳膊斷掉，那是他沒有對比的機會了，全身心只有在痛苦當中。他這麼一提，就全身心世界提起來了。所以當他靈光一照，受苦的、不安的心在哪裡？一看，了無所得。所以達摩祖師說，「與汝安心竟」。你看，把你的心安好了。於是就傳給他祖師的位置，繼承為二祖。

三祖也是一樣。三祖僧璨大師渾身風疾。風疾是什麼？全身浮腫糜爛，像那種會傳染人的那種惡病，傳染病，非常嚴重，全身都爛掉了，很痛苦。在一個學佛的人，看到全身都爛掉，他想到自己業障有多重。所以他就到二祖那裡，「師父，我罪業深重。請師父幫我懺悔業障。」

輕飄飄的業障

我們有時候也在說「師父啊，我業障重啊」，這句話有多少份量呢？有時候這句話就是給自己偷懶的一個藉口。你怎麼不用功啊？哎呀師父啊，我業障重啊——偷懶的藉口。有時候我們感覺到自己業障重，那是為什麼呢？因為打坐別人打攪了他，沒人幫助他。在家裡要洗碗、掃地、幹活，在廟裡可以誦經、參禪、打坐，但是偏偏不讓你到廟裡去，哎呀，想想我業障重啊。你的份量，就是從家裡能夠到廟裡，你的業障就這麼一點，沒有多少力量。懺悔，也不是發自內心地感受到自己身心內外一切皆罪。只想到那件事情我可能做錯了。

我們旁觀者清啊，就像兩個人吵架，張三說李四，李四說張三。你讓他評理的時候，張三也說自己對，李四也說自己對。當你點出他有錯的時候，他就說，哦，那其中有那麼一點事情是我做錯了，但是大部分的事情還是由於他是錯的。是不是這樣？我們有時候認錯往往會這樣，覺得大部分的事情都是別人錯的，我就錯了那麼一點點。

就像有個人，講經的時候手機在那裡響起來了，響一次大家叫他關機，響二次叫他關機，一次講經就響了六七次。最後他火了，「你們都沒有用功，手機響了都把你的心動了。」沒有慚愧心！自己不懂得自己做錯了事情，也是因為我們看不到自己的業障。

跟菩薩討人情

當你真正看到了自己的業障，可以說，你只要在這個世界上，起了任何一個念頭，這個念頭裡面，無一不是生滅之法。只要有相的念頭，不管你開心也罷、痛苦也罷；你覺得是善法也罷、惡念也罷，就是生滅法，不折不扣的生滅凡夫。認識不到自己全身心全部都是罪業深重的凡夫，所以我們求懺悔，有時候是跟佛菩薩討人情，好像叫佛菩薩不要怪罪我；我做錯了你要原諒我；那是可以請你原諒的；那是因為我是凡夫，我做錯了是有理由的，理由就是我是凡夫，你不能怪我。佛菩薩怎麼會怪你呢？你想佛菩薩原諒你，也就是你的心中原諒自己。固然，在這一生你的心態可能會好一點，但是從解脫生死來說，一無好處。因為你生死根還是紮在生滅法上。生滅法上面產生一切思想，無非都是生死的果。那麼了生死的人，特別像三祖這樣，他看到了自己一身的病，居然無藥可治，求醫無效，上天無門，入地無助，大家都束手無策。這個時候，他心灰意冷，迴光返照，在危難之際，遇到了二祖。

心亡罪滅

好在三祖心細——善根深厚，一個重要的表現，就是你的心是不是很細。一個大大咧咧的人，自己做錯了都不認錯的人，他的心太粗了。我們旁人會覺得這人很怪，自己做錯了怎麼不認識；實際上我們要原諒他，因為他的心太粗了，是看不到自己的錯誤，不是不願意認錯。心細的人，才會看到自己有錯。所以往往守規矩的人，心都是比較細的。因為他一看到規矩，就入了心了，他就守住了。每次開會講法的時候，守規矩的人都會覺得法師都是跟他講的，凡是你講的規矩，他一條一條都記在心裡對照自己，說明他心細，會守規矩；不會守規矩的人，你講他，把他叫起來站在那裡講，他心裡還想，法師是給別人講的。所以他法不入心。

三祖心有多細？因為他看到了自己全身的病，那麼痛苦，而這個世界居然沒有人能夠治療得了他。所以這個時候他聽說二祖是傳佛心印，是佛的使者，傳人，那他就請求二祖。他想到，我一身的病，靠醫藥治不好，那應該是業障的病，所以請師父啊，「幫我懺悔業障」。二祖抓住機會，跟他說，「將罪來，與汝懺。」你把罪拿過來，我給你懺。

哎，這句話就是拔楔的話。我把釘子釘在板上，釘在牆上，板凳釘釘，非常牢靠。我執的根，就釘在我的身上。這個時候，因為他看到全身的病，全心的痛，他提起來這句話，他的生命，也只有一個痛字可以形容。所以他要求懺悔，他一定是全部生命都貫注在這裡。這個時候，二祖告訴你，你把罪拿過來，給我懺——就是把你生命釘釘的釘，給你拔出來。

三祖有大智慧，因為他心細，所以迴光返照，一看身心，身體緣起緣滅，生老病死乃是常態，而這顆心，原先跟別人比較，一想，別人修行沒有生病，我生病，你說多倒霉，業障多重啊；我以前沒有病，現在病了，我多難受啊；以前很舒服的，現在不舒服了……這些才是他的病，才是他痛苦不堪的罪業。所以就在他全身要懺悔，二祖釘住他。

我們要知道，為什麼有時候有些居士問師父的法，師父不輕易地跟你講得很全面；有時候隨時一句，看能不能拔得了你的執著。但是往往我們自己特別固執，抓住一點點，就像泄氣的皮球，想踢都踢不起來。對自己也沒信心，對法也沒有多大信心。那個氣都已經泄掉了，你讓師父把你這個球踢起來，你說怎麼踢啊？踢一下也就一下，不會蹦第二下的。講一下法你受用了，第二下不受用了。自己沒有全神貫注的力量。

所以當三祖全神貫注，回觀自己的罪業，同樣，他觀察身心世界一切皆苦。苦，只是緣起；所有這些苦的本質，從來未曾有一個罪的形像。他不再以對比、分別的心來看自己這身病。

明白沒有？你痛的時候，以對比、分別的心來對待你的人生，痛苦不堪。就像你遇到了跳蚤，遇到了很多的麻煩，你把以前沒有遇到的那種快樂，跟現在遇到的對比，所以你越對比越痛苦。假如你不對比，其實當下就坦然了。他就是再也不對比了，因為全神貫注自己，看看自己的當下，哦，原來這顆心還這麼的輕鬆，沒有相，還沒有生滅。他看到了從來不曾生，罪業也是無根的。

明白沒有？罪業只會在三界輪迴當中受報，三界輪迴根本就是無明我執為根。我執一旦被拔掉，三界輪迴、一切痛苦從此一刀兩斷，罪業已經煙消雲散。所以永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；「未了還須償宿債，了即業障本來空」。他一看這個業，噢，原來痛苦、身心這一切，是我無明的我執產生的妄想，在這裡搗亂，那從來不曾生滅，又誰在這裡受業呢？誰在這裡受罪呢？誰在這裡造罪呢？既沒有造罪，也沒有受罪，痛苦又何在呢？所以，他當機立斷，稟報師父，「覓罪了不可得」。

諸位，你敢肯定地說，覓罪了不可得嗎？如果不能，說明你苦受得不夠；如果能，了不可得，這再「與汝懺罪竟」。罪業從此不會在你的生命中紮根了，最多是浮在表面的一些現象。所以二祖就說，與汝懺罪竟。啊，你的罪已經懺悔清淨了。說也奇怪，三祖在言下大悟啊，從此身體逐漸康復，不用吃藥，不用打針。苦到極點，苦盡甘來，身心極致地超越。

我們打七，其實就希望大家能夠在你最緊急痛苦的時候有所超越。把這個「我」揪得最牢的時候，最難捨棄的時候，一棒子下去，或者木魚一響，讓自己來一個峰迴路轉，柳暗花明。所以，三祖在這麼痛苦的情況下，二祖一開示，他不但身體病治好了，他的心也證悟了佛的心——不生滅就是佛心。這些都是身體上的痛苦，引發了心裡的痛苦。在極度痛苦之下，絕處逢生。我們大家都還沒到了絕處啊，所以你藕斷絲連。我告訴你。雖然身在這裡受苦，難受，心裡還牽著五欲六塵，不知道紅塵外還有多少的繩索，多少的無線電牽掛著你的心。能否斷盡，看你當下。

縛我者誰

四祖道信大師，他在修道過程中，也是在思想上認識到了生命不解脫的痛苦，但是他身體沒有病。就像在座的諸位現在這樣，身心舒暢，坐在這裡。但是只要我們一想到，自己還沒有解脫，還在輪迴當中，還在生死苦惱，在生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，捨不掉，在這些痛苦的糾纏下，心有餘而力不足。多少的紅塵影事，多少的夢裡觀花，聽法的時候，可以放下；邁出去的時候，一腳就踩進了紅塵。怎麼辦呢？求解脫。所以四祖他看到了生命的束縛帶來極大的不安。他去拜訪三祖，跟三祖說，師父啊，我想求解脫。

你看，禪宗真正的下手處，一定是證體。解脫道，證得無我、無人、無眾生、無壽者。因為有了我，我們這個根，就跟外界的塵勾結在一起，牢牢地捆住；就像五花大綁，把自己綁住了，絲毫不能自在。看清楚了，知道自己根塵相對，產生六識，就是這六條龍，把我們團團圍住，互相勾結，心結太重，煩惱不堪。把我們整個身心捆在三界的牢籠之內。所以，他要求解脫，這句話，他的份量可想而知。他是真想解脫。

求解脫的份量

我們有些人，想解脫的概念沒有份量。有些人想求解脫，往往只是希望佛菩薩、師父，能夠加持我、保佑我，讓我從家裡出來，剃了光頭就行了，解脫了。那叫解脫嗎？有些人希望，這個丈夫不信佛，搗亂，佛菩薩加持加持，讓他信佛，那我就解脫了——你的解脫份量就那麼一點。甚至有些人呢，他看別人不順眼，也知道自己看別人不順眼不對，所以求菩薩加持加持，讓我解脫，讓我看他順眼一點。

你的份量有多少啊？你有沒有看到，錢財、地位、感情、身份、名字，甚至你的身體和你的思想，都在一個受苦的世界裡，團團被困。看到沒有？你沒有看到，那你的解脫沒有份量；所以不到機緣成熟。師父隨時都在指點你，點撥你，可是你對你所追求的解脫，往往是非常非常微少的一點點。小孩子看到了無遮大會，他唯一的希望是拿一些玩具和糖果，回去可以吃，可以玩，足夠了；而大人呢，可能知道拿一輛車。最厲害的人，他知道拿一顆摩尼寶珠，我一拿回來，萬事皆備。因緣不成熟，沒有眼光，我們不知道解脫是什麼內容。

所以四祖他看到的生命，是全身心內外一切的束縛，希望師父能夠給予解脫。三祖也同樣繼承前面幾祖的方法，就問他，「誰縛汝？」誰束縛你了？大家看看，誰束縛你了？你說，我們這個世界，你想抬頭就抬頭，想舉手就舉手，想站起來站起來，想坐下就坐下，想睡就睡，想醒就醒，想吃就吃，想不吃就不吃……誰捆你啦？還有，你想生就生，想滅就滅；想不生就不生，想不死就不死，從來未曾有人束縛你。

不曾有縛

這裡面哪，我們看到四祖，他佛法道理是懂的。問他誰縛汝的時候，他迴光返照，身體束縛我了沒有？因為身體只是緣起的四大，本空，不曾縛我；世界束縛你了沒有？世界只是六塵緣影，又不曾束縛我；那你的內心束縛你了沒有？內心的妄想束縛你了沒有？妄想只是我們從小學習來的一些知識堆積在一起，沒有妄想，沒有思想，沒有身體，沒有世界。這一切有相，它只是無常的緣起的組合，所以不可能束縛住任何一個人的心靈世界，不可能捆得住你。那麼你的心呢？心本無生因境有。我們所謂的心就是妄想。妄想都是有境界才會有的。

所以，他看看，從裡到外，從身到心，確確實實，沒有哪一種理論，沒有哪一種思想，沒有哪一種概念，沒有哪一種事情，可以捆得住我。那他就直接回答，「不曾有縛。」沒有人、沒有東西捆著我啊。諸位看看，你們心裡有沒有東西捆住啊？有沒有？你在這個世界上被多少東西捆住啦？當下，你要問的是全部的身心，迴光返照也是全部的身心。每一塵，每一剎，細細推究，無有一塵可以縛住自己。那三祖就說：「與汝解脫竟」。啊，把你解脫了了。沒有捆住你，還有什麼需要解脫呢？解脫，只是針對被束縛的人來說的。

所以我們打七，會用功的人，為什麼要在一念未生之前去看？因為你在一念未生之前看多了，所有的念頭、妄想捆不住你了。最多你會看見：這個小賊頭又出來了。他跟我沒關，他只是妄想，跟自己沒關係，他只是想而已。而且有東西給他想，他才能想得起來。緣起的。看到了這樣一個緣起的法背後，沒有一個被緣起法捆住的心，他就解脫了。

所以，禪宗的直指啊，就是你執著在哪裡，就把你那個地方拔掉。禪師看上去是有點不近情面，不近人情，因為他不能把佛法當人情。用人情，你會把佛法當作哲學，當作思想理論，不能當作你生命解脫的武器，被人情世故、觀想對照、種種知識，掩蓋了佛法的真實受用。所以禪門不主張我們天天學習。既然我們學了，那就要象祖師那樣，隨時關照身心。你要解脫，你要追究這個心，你要能夠把全身心的注意力提到你當下的智慧覺照當中。這麼回光一照，你自然發自內心地就見到了自己不曾有生滅、不曾有受苦的這顆明瞭的心。它不曾受苦，也不曾受傷，不曾污染。

心經的核心

要問它是什麼樣子，那佛跟我們講得更清楚，就是《般若波羅蜜多心經》。《心經》，真心展現出來的境界。這部《心經》，一般的人都告訴我們，這是六百卷《般若經》的核心，這麼一部經叫《心經》。事實上六百卷《般若經》，它的中心思想講的是什麼呢？就是講我們這顆真心。因為真心就是般若大智慧，就是清淨、微妙、無所得、無生滅，能徹了世間、出世間法的大智慧，看到了自己的心。

諸位在打坐腿痛的時候，現在你可以觀想一下，你的全身心充滿一切的痛苦，你的世界，所有的灰塵全部都是苦字，這個時候，你再來看，苦，如何了斷。三界無別法，唯是一心造。這個苦的背後，苦的當下，其實只有凜然一覺。這凜然一覺，它即是空空無所得。所以，十六行觀最後，苦也是空的。你看，看到了苦也是空的。

所以《心經》最中間那一段，就給我們介紹了「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色」。諸位對照一下哦，你們如果這次打七，把我執透過去，通過思想的觀察，看一切法原本無我，你就用這段話去對照、印證自己，「是諸法空相……是故空中無色，無受想行識，」你要一個一個對照，「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界」。就是十八界。這乃至兩個字呢，是包括眼界，耳界，鼻界，舌界，身界，意界；然後色界，聲界，香味，味界，觸界，法界；然後眼識界，耳識界，鼻識界，舌識界，身識界，意識界，所以這叫十八界。

「無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」。無明，就是大家打七，要打的這個無明就是七，就是第七識。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，憂悲苦惱。這稱為十二因緣。那我們細細觀察，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲苦惱一切皆滅。所以你看，無無明，亦無無明盡，這無明滅盡了；乃至無老死，亦無老死盡，全部一個無字。

「無苦、集、滅、道」，四諦。苦，世間是苦的。苦的原因，就是迷惑。那你一看，當下這顆心，既沒有苦，也沒有苦的原因；既沒有消滅的樣子，也沒有修道的過程，因為無相，所以無苦、集、滅、道。「無智亦無得」，沒有所謂的智慧，因為我們平常對智慧的感覺是他能分別，他能想很多東西，可是你觀察你心的當下，當下這顆心，沒有我的心，是沒有智慧的分別，也沒有所得，一無所有。

下面轉文說，「以無所得故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。正因為無所得，然後把我們平常的，感覺到有痛苦的，有害怕的，有患得患失的心全部都消除了。

到最後，「能除一切苦，真實不虛」。大家迴光返照，看看你無我的心，是否如此。如果你看到，能除一切苦，這一切苦，就包括三界六道一切的痛苦，在你身心、眼前呈現出來的並不是痛苦，而是無自性的般若智慧，到此時，是無話可說，所以只能用一個咒來形容。

但這《心經》的後半部分，「究竟涅槃」以後，就「三世諸佛，依般若波羅密多故」，這個開始，「得阿耨多羅三藐三菩提」，是指證體以後的啟用，但從空、無這兩個字所形容的一切，都是我們證得真心本體的描述。所以這裡面跟世俗法講的有、無是有區別的。但我們如果用心去觀察，直下即可承當。因為我們反覆地觀察身心世界的內容就那麼一點點，十八界。如果膽量大一點，抓在手上，也就是五個指頭加一個指頭，就是六根。一把抓來捨棄掉，拋向虛空毫無色相，即得無上菩提。阿彌陀佛。

你們要發願啊，剩下兩天更痛一點，如果沒有打開的人，你要讓自己再痛一點，再痛一點就打開了。你要不痛不苦，不痛不癢，很麻煩；不倫不類，不上不下，打也白打。

其實也不在痛不痛，關鍵是你有沒有全部的身心提起來。全部提起來，你才能全部放下。你留一點點尾巴在家裡，留一點點尾巴在單位裡，留一點尾巴在兒子那裡，留一點尾巴在情人那裡，留一點尾巴在愛人那裡，那全部完蛋了。哎，你沒有提起來嘛。所以大家要把整個的身心全部提起來。難得的機會。