做善業還是做惡業，製造快樂還是製造痛苦，完全掌握在自已的手裡，就是一顆心。恭敬心也是一樣。沒有恭敬心，表面上看起來很恭敬，然而實際上都是不恭敬的行為。有恭敬心攝持，所有的行為才都是恭敬的。

比如說念佛，只要你對佛的心是恭敬的，那麼你坐著念也行，躺著念也行，怎麼都行；如果你的心不恭敬，你坐著念也不行，躺著念也不行，怎麼都不行！

很多人都說「睡覺的時候不能念」，佛說過這樣的話嗎？沒有！你內心裡沒有恭敬，即使在行為上、表面上恭敬也沒有用，都是假的。這不是欺騙上師三寶嗎？這也是一種罪過。

供品也是。在藏地，供品已經供給佛了，自己就不能用了，一定要送到清淨的地方。在漢地就不一樣了，供品一定要吃，一點也不能丟掉。這兩種情況看起來是截然相反的，但是實際上並不矛盾。

藏地人認為供品既然已經供養給佛菩薩，自己就不能再拿回來；而漢地人認為，供品是佛菩薩賜予自己的加持品，裡面有加持力。這兩個行為都是發自恭敬心，所以都是恭敬的行為，都是如理如法的。

如果你供養佛菩薩了，還心存吝嗇，自己又拿來吃，這樣的發心就是不恭敬的，你吃供品的行為有罪過。如果你把供品送到清淨的地方，自己不吃，但還是覺得很可惜，這樣的發心也是不恭敬的，你不吃供品的行為也有罪過。

供養上師三寶，是恭敬心的一種表現，自己喜歡的東西都可以供。如果你把好的東西留做自己用，不好的東西供養給上師三寶，那就有罪過了，因為你的心不正。如果你的心是完全清淨、完全恭敬的，那麼沒有什麼東西是不可以供的。你看見的、聽見的、想到的都應該供養給上師三寶，不能有貪心。

聽見好聽的音樂、看到和得到自己喜歡的東西，那個時候不能有貪心，應該在心裡供養給上師三寶。自己吃的、喝的、用的，包括穿戴的衣服和裝飾品，對這些都不要有貪心。你在穿新衣服之前，可以在空中甩動一下，這是一種表法。不這樣做也行，你在心裡先供養給上師三寶，然後自己再穿，這不僅沒有罪過，反而還有功德。這都是修行的方法。