各位善男信女，今天恰好是觀音菩薩聖誕，我們舉行皈依儀式，還有佛學班的開班儀式，因緣很殊勝。有些同修學佛很久了，有些也是剛剛入門。龍泉寺道場一直以來比較重視教育的，佛教也是一種教育，也是一種文化，傳統文化，一種心靈的教育。那我們皈依，也就是到寺廟裡面來接受教育，開班也是種系統化的教育。

那我們究竟要得到什麼，我們怎麼來接受教育？今年寺院的主題是「安住道場，廣結善緣」。安住道場，怎麼才能安住？怎麼叫做廣結善緣？《金剛經》中有講到「云何應住，云何降服其心？」。也就是說，我們如果心安住了，「應住」也就是住在我們應該住的地方，那他就不起煩惱了。如果你不能夠安住，不能住在自己心所應該住的地方，那麼你就會起煩惱。起煩惱，你就要想辦法來降服煩惱。所以，如果你能夠安住，你就不需要降伏煩惱了；如果你不能安住，你就要來降伏煩惱，這是兩個問題。也就是，如果你第一個問題做到了，安住了，第二個問題就不會發生。第一個問題，第一件事情你沒有做到，不能夠安住，那第二個問題那他要用反面的方法，要來降伏煩惱。

怎麼樣安住？這個心是與外境有關係的。心跟我們人的六根有關係的，六根、六境、六識，眼耳鼻舌身意六根，眼識耳識鼻識舌識身識意識六識，色聲香味觸法六境。六識要透過六根來外緣六境，所以六根是我們心的一個橋樑作用，那麼我們眼睛耳朵鼻子舌頭身體乃至意念，我們每天去緣什麼，是很重要的。也就是如果這六根向外緣，那就是攀緣了，如果我們六根往內緣，我們看自己，聽自己內在的聲音，那就是，我們人的心、人的六根，不會被外在的境界所轉，如果不是這樣的話，那我們看到外在的一個境界，好看的，好聽的，好吃的，好玩的，我們內心就會被外在的環境所動搖。所以這個用功的方法，用心的方法，是不同的。那我們一天到頭，過堂、拜佛、念經，參加寺院裡面的各種活動，遵守寺院裡面的各種規定等等，我們六根，眼耳鼻舌身意，就應住在所應住的地方，人就不會散亂，就不會放逸，不會懈怠。如果沒在照我們這套要求來做，那這個人的心就會隨著自己的妄想在走，隨著自己內心的妄想來做。現在累了要休息一會，現在辛苦了，要休息一會，現在口渴了，要喝點水，現在寂寞了，要找人說會話，他都是人的妄想，他一天到頭都是隨著自己內心裡頭的妄想來轉動。

在佛教裡的《金剛經》，為什麼叫金剛經呢？不動心，不變心，不壞心，金剛不壞，金剛不動，金剛不變，他遇到什麼境界，他都如如不動，遇到什麼境界，內心不動搖，遇到什麼境界，菩提心不會壞，什麼境界他都能過得去，這就是金剛心。他再大的外境，再強的外境，不會影響到我們的心。內在沒有這種金剛心，菩提心，那全是妄想，那妄想，每個人都在妄想，妄想就會著相，那我們內在的菩提心就會迷失，那我們人的菩提心，原本就有菩提心，是因為我們迷惑了，所以我們的菩提心就變成妄想。就是內在的覺悟，內在的金剛不動、不變、不壞的心，不起作用了，那就在輪迴。

孔子有個學生叫做顏回，有一天出門，就坐船，剛好下大雨，又颳大風，他過海的時候，搖船的人功夫很好，他非常輕鬆就過去了。他覺得很奇怪，這又有大風大浪，怎麼這麼容易就過去了。他就問他，你什麼功夫，你這個划船一下子就劃過去了，那個划船的人就問顏回，你會不會游泳？他說不會。他問你會不會潛水，他說不會，他就不回答了。不回答是什麼問題。顏回就很納悶，我問了，你答非所問，我問你怎麼划船，你問我會不會游泳。那回到家裡，他一直想不通，孔子就問他你在想什麼問題，顏回就把今天發生的事，給孔子講。孔子說，會游者輕水，善游者忘水。會游泳的人，他不把水當成回事，很會游泳的人，善游水忘水，他已經不知道有水了，所以他能夠游好。划船也是一樣，他已經沒有把這個境界當成一個很強的境界，他內在的金剛心，菩提心如如不動。

那我們學佛法的人也一樣，境界，外在的境界都是風，都是海水，都是波濤，那我們內在的心只要把握住，才能夠不動搖。《八識規矩頌》裡邊講：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。」前面七識都是波浪，境界是風，那麼我們內在的心，如果沒有把握住，那就不好辦。

那我剛才講這一段，可能剛剛學的人，不一定會聽得很清楚這是什麼意思。我這開示是有連貫性的，一直是圍繞我們從今年開始的這個主題往下講的，所以你要把我今天的話聽明白，那你要把我過去的開示全部搬出來看，不然你不明白為什麼要這麼講，你更不明白這到底是什麼意思。

佛法這種教育，教育什麼？教育你內心有功夫、內心有力量、自己很堅強，能夠來克服一切困難。你覺悟了就知道能夠怎麼辦、就知道怎麼做，覺悟了就不迷、不迷惑嘛，我們內在的金剛的菩提心就不迷惑，找到了、恢復了，我們的本來就有、所具有的我們的本能就可以了。時時刻刻只要讓我們的這種本能不迷失、不忘失，迷是迷惑、忘是忘記掉了。我們大部份的人都是因為人的妄想，色受想行識：想，想取相了，見聞覺知以後腦子裡面的影子，然後隨著這個影子在想，想它最後變成了一種念頭。念頭最後推動我們的行為去造作、去做，所以就隨著妄念在走、隨著妄想在走，他自己不知道，所以他就越做不清楚、越做越迷惑，都是這樣過來的。

我們學佛法，佛是覺悟，法就是規則，他知道這些規則是什麼。規則到最高的程度，最高的規則就剛才我舉喻一樣。你游泳、划船他都非常輕鬆的，但初學的人他就會告訴你這游泳要怎麼游啊、注意什麼，這個船要怎麼樣才不會出問題，那些都是最基礎的動作。那麼最基礎和最高級別的它是不一樣的，那我們可能一下就下去的話人也死了，船也被風刮走了或沉到大海都是有可能的。這就是說你道理明白了，你不一定說就能做到，道理明白了和做到了是兩回事情。佛經的經文你能看得懂，你會解釋只是說明能說你會解釋，你能夠理解、能夠講它是什麼意思而已，你的解釋並不等於是自己的體會、不等於是自己的經驗。經驗和解釋是兩回事，經驗它已經超出了經文它本身的意思了。解釋是照本宣科了，照這個文字表面的意思來解釋。經驗是我們過來人這個事情你做過了、會做了、你做好了，他的這種經驗就非常的輕鬆、就非常簡單，但他這個意義卻非常深刻。

我們人一天到頭、一年到頭、一生到頭，乃至多生多世、生生世世都是在重複我們的行為，就是我們的行為一直在重複，但是我們一直重複自己的行為，我們希望得到一個不同的結果，這是不可能的事情，重複自己的行為你得到的只有相同的結果沒有不同的結果。我們要得到不同的結果、我們要得到好的結果，那麼你必須要有不同的行為，這是肯定的，你才會有不同的結果。要想成佛、成菩薩啊，佛菩薩的形為跟一般人的行為就不一樣的。行為就是因，結果就是果嘛，就是因果。

那麼你說什麼叫做不同的行為呢？就是人的心不同，用心不同、發心不同、意樂不同，那他行為就不同了，結果就不同了。八萬四千法門他都回歸一心，他一心都能開出八萬四千法門。八萬四千法門不是說有八萬四千個心，他一心就能變化出八萬四千個法門出來。心也是無形無相的，心因為無形無相所以它能夠、會有種種不同的法門來適應不同根基的眾生，就如同我們進這個見行堂裡面，它有這麼多個門從哪個門都可以進入。中間、左邊、右邊、旁邊都有門，這些門目的是為了讓大家能夠非常方便、不擁擠、有序進入到佛堂裡面來拜佛、參加活動。來寺院拜佛、參加活動這只是我們的目的、讓大家有受用這是一個目的。那麼很多初學的人就覺得，哎，你學什麼？你學禪宗、你學淨土宗、你學密宗。都是很無知的來分辨：哎！你走哪個門？你管他走什麼門，最後都是要登堂入室的，到這個佛殿裡面最關鍵。你走什麼門你走得進去都是好的、都是對的，是不是。那很多人他就一直在這些很細小的、很無謂的問題上面繞，他就繞不開、就想不開。他不明白說八萬四千法門都是藥、八萬四千法門都是路，藥都是要治病救人的，路都是要達到目的地的。

那大家來這邊來參加皈依也好、參加開班也好啊，就要很明確，為什麼要皈依？為什麼參加學習？皈依、學習我能得到什麼？對自己的人生、對自己的未來有什麼幫助？有什麼利益？然後我自己還有什麼問題？要來解決什麼問題？生命究竟是什麼？那像這些都是很重要的，大家只有發了這個心才會來到這裡，今天才會坐在這個佛堂裡頭，你們彼此之間才會互相認識，還能夠認識我們寺廟裡面很多義工，還能聽到我在這裡講課，以後你們還會有很多互相交流、討論的機會。這些都是自己發心，然後外在能夠有這些因緣來成就你這種發心，所以我們學佛法，它需要儀式，但是佛法不等於儀式。它需要儀式的部分、需要儀軌的部分，但它並不就是儀式、儀軌。

因為長期以來有相當多人的對佛法的本義不了解，然後都是在枝末上計較，最後越計較越學，越學不好，越學越學不下去了，就發生了問題。所以我們一開始就要把握好根本，把握好我們自己的心，讓我們自己的心能夠如如不動：金剛心，我們六根要住在正確的所緣境上。佛教告訴我們眼睛看什麼、耳朵聽什麼、鼻子聞什麼，這樣的話我們的六根都是受著我們內在金剛菩提心的推動，然後來緣外在需要緣的境界。

比如說我們辦一場法會，我們需要凳子那我們就去搬凳子、需要拜墊那就去搬拜墊、需要行堂那我們就去行堂、需要插花那我們就去插花，這我們內心都是很清楚了。而不是說我們要把這個場地佈置的很好看給人家看，那這個用心就是不同了。需要洗菜我們就去洗菜、需要燒火我們就去燒火，這都是根據工作需要我們來做的。那我們做這個幹嗎？因為我們要辦法會，大家為了要來聽法、大家為了要來念經、大家要來交流。你如果說之前忙半天，你經也不念、法也不聽、你交流也不交流，那你就白忙、你也忙不下去。你怎麼能忙下去，你這心離佛法越來越遠、越來越沒有辦量，外在的說你兩句你就受不了了。這是肯定的，內心就動搖了。

所以我們任何一個部門、任何一個人，你家裡、單位都是如此。所以這個又非常清楚、善巧，這善巧容易學，但是你這心把握不住。因為人的心是無形無相的，它是內在的一個境界，它必需靠我們的願力、靠我們的信念。人的信念、人的願力、人的菩提心不能動搖，他這種力量才能持續。你一動搖內心就沒有力量，外在的境界就過不去，人就完了，心就發不起來了。所以需要皈依、需要祈求就是這樣的道理。皈依也好、祈求也好，就是為了讓我們內心的這種不變、不動、不壞的心讓它持續、讓它堅定、讓它有力量、讓它鞏固，就是這樣一個道理。