「財」是第一大「筐」。在這個拜金主義盛行的時代，有錢能使鬼推磨，錢財的地位越來越高，多少人為了金錢甘願受盡痛苦和屈辱，或披星戴月早出晚歸，或寄人籬下拚死拚活；更有甚者，為了謀取暴力損公肥私，貪污受賄，坑矇拐騙，甚至走私販毒，殺人越貨，無惡不作。借用莎士比亞的話說：「金錢啊金錢，你這萬能的魔鬼，多少東西因你而改變。白的可以變成黑的，惡的可以變成善的，丑的可以變成美的……」

「色」是又一大「筐」。正如孔子所云「吾未見好德如好色者也」，在當今這個色慾熾盛的「開放」年代，人們對情色的迷戀更加肆無忌憚。許多人已經不把邪淫當作一種惡行，他們為了情慾一切都無所謂。在種種燈紅酒綠、糜爛腐化的情色環境染污之下，不知有多少人彌足深陷，情難自禁，況且這又是人最容易被吸引、被誘惑的地方。正如明末四大高僧之一的蓮池法師所開示的：「殺是苦事，故言慘易；欲是樂事，故言慘難。今為一喻，明明安毒藥於惡食中，是殺之慘也；暗暗安毒藥於美食中，是欲之慘也。智者思之」。

「名」是一大「筐」。面對鏡頭，閃光燈和眾星捧月般的「尊貴感」，面對「流芳千古，美名遠揚」的誘惑，多少人陷入名的「筐」中無法自拔！有一句成語叫做「名韁利鎖」，相對於「利」來說，「名」的誘惑更加隱蔽。在世間，稍微品格良善之人往往就能不被「利」所迷惑，但是「名」的枷鎖，一些「大賢大智者」都不能倖免。在《竹窗隨筆》中記載，曾有位德高望重的老者感嘆：「唉，這世上沒有不好名的人啊！」旁邊有人隨即奉承：「正如您說的，這世上不好名的只有您老一人啊！」老者聽了，頓時心花怒放，全然不知自己已經中了別人的圈套，可見「名」關多麼隱秘難破！

對於眾多男人來說，「責任」是最大的一個「筐」。在很多人看來，「責任」是一個頗顯高尚的字眼，可就是為了這個「負責任」的虛名，多少男人早出晚歸，殫精竭慮，廣營眾務，兢兢造業於世間，乃至積勞成疾，抱憾終生。暇滿難得之人身空耗於世間俗務，而不能用於修行辦道了生脫死，縱然所造善業無邊，到頭來也必定墮入輪迴之中飽償痛苦。更有甚者，以「更好更快」完成家庭、社會責任為藉口，不顧因果之鐵律，鋌而走險，乃至偷稅漏稅，貪贓枉法，造劣販假等等。一旦無常到來，這些人必然遭受惡報，自食惡果，所謂「所作不失，未作不得，自作自受」。至此方信佛語不虛，但是卻悔之晚矣，回天無力。

進而言之，對於修行人來說，「感覺」是一大「筐」，「光影」是又一大「筐」。正如《金剛經》所說：「不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施，應無所住行於佈施。」「色」即眼根所對，包括明暗等一切光影和現象。「聲」即耳根所對，鼻所聞用「香」作代表，舌所嘗用「味」作代表，身體所接觸的包括冷熱等種種感覺，都可用「觸」來作代表。「法」包括萬事萬物，乃至我們的起心動念。佛陀通過這幾句話明確告訴我們，修行要無所住，無所執，一切內外境界皆不可執著。因為「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。當任何「感覺」或「光影」現起之時，不要隨它去，也莫管它，也不必畏懼它，也無需斷除它，只是當下安住於法性，一切妄想在現起的當下自然解脫，這就是真正的修行。反之，若執著種種光影和感覺，則是自陷妄想之「筐」中，如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

「禪定」是一大「筐」。許多修行人喜歡打坐入定的感覺，認為清淨無為便是道，實際上這是一種錯誤的認識。禪定只是修行的一種方便法門，如法而修可以心止一境，無散無亂，但若認禪定的空無清寂之相為真實，則必定不能認識心性的無盡妙用，不能真正明瞭法性，更不能圓滿究竟解脫。當知，禪定若無般若智慧的攝持，則必成外道有漏之法，所以我們決不能錯認「定盤星」，自陷禪定之「筐」中。馬祖道一當年尤喜坐禪，後遭南嶽懷讓當頭棒喝「坐禪豈能成佛」！遂乃當下醒悟。實際上，真正的「禪」是當下明瞭法性，「定」是安住法性如如不動，若能如是見修一如，究竟通徹，方能獲得圓滿究竟的解脫。

若從究竟意義上說，任何概念都是「筐」，凡所有相皆是「筐」，無相亦是「筐」。任何名言之分別，包括有無、是非、好壞、生滅，乃至得與不得、煩惱與菩提等等的安立皆是標月之指，不可認作實法，一旦著實，則與道相乖，不能究竟。所以禪宗有言：「言語道斷，心行處滅。」所言無念、無相，絕非斷除一切相，泯滅一切念，而是心性遍用於一切處，卻不著於一切處，六根於六塵中無有染污，通用無滯，自在無礙，方是真正與道相應。

最後，涅槃是最大的一個「筐」。佛陀在入滅之前告誡弟子：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」所言寂滅正是佛之涅槃，而非斷滅、死滅或是枯滅。某些人執著於斷滅煩惱，於是便灰身滅智，入於「涅槃」。殊不知所入的涅槃，只是一種「偏真」的滅盡狀態，不能現起法、報、化三身的無邊妙用，不能廣度無量有情無情，並不圓滿，亦不究竟。佛陀為此開示了圓滿究竟的涅槃，離言語相，離文字相，離心緣相，謂為「不可思議」。學人若要明瞭究竟之涅槃，必在具格具相的傳承上師攝受之下，方能當下契入。否則，一旦陷入文字名相、思慮分別之「筐」中，則縱經千萬劫，亦是無法明瞭通徹，有識之士，自當深察。

別把自己編「筐」裡，所說一切筐，即非一切筐，是名一切筐。所言「筐」者，不過是我們因一時無明而現起的種種妄想和執著，既是妄想，本來虛妄了不可得，無需大驚小怪，更無需震恐畏懼，只要當下認識其「顯而無自性」的本性，認識其「法性任運游舞」的本性，則當下自在解脫。所謂「夢裡超凡入聖，覺後人生和俗，夢覺本來一如，隨緣任運游舞」。所以諸佛菩薩在夢醒之後，又反入大夢之中，反入幻化之「筐」中，成辦息、增、懷、誅種種利生事業，這正是諸佛菩薩不可思議、不可稱量的悲智願行。