自心寶藏的探索

快樂的主因和外緣

快樂之道在哪兒呢？在我們自己的內心。所以，我們要探索自心的奧秘，開啟自心的寶藏。

當然，要深入了解和開啟，需要你親自去通達、證悟，短短一兩個小時的講座，我講者也好，你們聽者也好，恐怕都難以觸及，只能象徵性地解釋和體會。

不過，就淺近的層面而言，一個人活在世上，學會觀察內心很有必要。我也知道，現在人很難接受所謂的理論和修證體驗，但那些提取過的簡單教言，應該還是受歡迎的。畢竟不管你是什麼身份，出家人也好、在家人也好，學生也好、老師也好，誰都嚮往愉悅的心境，既然如此，我們何不嘗試著探索內心，找尋快樂的因緣，保持開心的狀態呢？

1、快樂的主因是內心

當然，光是嘴上說「開心、開心」，不見得真的開心。我讀過一本書，書名就叫《開心》，但它的「開心」是指證悟。證悟了，當然開心了，而如果能用智慧觀察，提陞自己的認識，也可以調整出一種開心的狀態。

要知道，我們之所以不開心，往往是被日常的瑣事困擾，難決難斷，糾糾纏纏。所以，這裡我想告訴諸位一個最好的觀察方法，就是古印度寂天論師在《入菩薩行論》中提出的：「若事尚可改，云何不歡喜？若已不濟事，憂惱有何益？」我經常用這句話提醒自己，你們也可以這樣想：當自己遇上了不開心的事情，不論事大事小，如果還有轉圜的餘地，那為什麼不歡喜呢？如果就像碗被打破了一樣，事情已無法挽回了，那你沉浸在痛苦當中，不停地怨天尤人，又有什麼用呢？

能想明白這一點，我想你也會信服：前輩大德的智慧，與我們平常的認知相比，確實是最珍貴的財富！

當然，這些若想在生活中用上，還要學會思考。亞里士多德曾說：「人生最終的價值，在於覺醒和思考的能力，而不只在於生存。」但現在很多人正好相反，他們只在意「生存」，計較得失，甚至為此愁眉苦臉，好像除此以外再沒有別的了。

如果人人都如此，那人類跟動物又有什麼本質區別？動物就只是生存而已，除了吃、喝、睡，與同類生活在一起，它們沒有更高的思維。而人若在社會壓力的驅使下，心也漸漸轉入這種狹隘狀態，那跟動物就差不多了。

因此，若想獲得快樂，就應善于思考、善於調心，不論遇著什麼事都要想得開，一旦想開了，心也就能容納下整個世界了。誠如雨果所說：「世界上最廣闊的是海洋，比海洋更廣闊的是天空，比天空更廣闊的是人的心靈。」2500多年前的佛陀也說：「心如虛空。」既然心是如此寬廣，又何必為一些區區小事糾結，放不下呢？

如今，我們其實並不缺乏開心的方法。且不說佛教中的理論和修證，這對一般人來講，未免高深莫測，體系也過於龐大。單就是世間的很多暢銷書，也都提供了種種好方法，足以讓人開心起來。

一個人不開心，主要是因為有壓力。尤其在21世紀，無論東方西方，人類的生活方式基本一樣，在機械化、電子化連續不斷的擠壓和逼迫下，人如果沒有調心的竅訣，那活在這個世界上，就只剩下痛苦、焦慮、疲倦了。這樣的狀態，又何談生活的品質？

因此，要開心，首先就要解壓，讓心放鬆下來。隨著藏傳佛教傳入西方，很多大德都教人坐禪，併稱之為「放鬆解壓法」，讓人們在初步的經驗體會中，感受一種放鬆的心境。心一旦放鬆下來了，不管你碰到什麼事，完全有力量不執著它。那時候你會知道，其實自己以前的痛苦，就是因為執著，越執著越束縛，直至被壓垮了，崩潰了……所以，生活中壓力太大的人，要學著放鬆，有時間就坐坐禪、修修心。

這種放鬆的修心法，也可以叫「安心法」。本來，「安心」一詞，在禪宗有特別的意義，不過從淺顯的角度解釋，了解事物通常的真實面，不受束縛，也算是一種安心。

就像一本書中所說：曾有一個名人，他的心很不安，一直在浮躁、焦慮中飽受煎熬，始終不明所以。後來他不經意讀到《無量壽經》中講：「人在世間，愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來。當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者……」他當下豁然大悟，心放鬆了下來。

這就是安心——明白了真相後，心便踏實了。真相是什麼呢？我們生存於世，被愛慾所牽，日日夜夜奔波營造的一切，不過是虛幻的聚合，而我們每一個人，到頭來都是獨生獨死、獨去獨來，並且苦樂自受，沒人可以分擔……

當你知道了這一點，就不會把快樂再寄託在外境上了。很多人認為，找一個好的伴侶就會快樂，找一個好的工作就會快樂……其實這些都不一定。或者說，即使得到了快樂，也只是暫時的。因此，佛教告訴我們：快樂的根本在於自心——說來說去，我就希望各位能明白這一點，並從中得到真實的利益。

2、快樂的外緣靠不住

關於「真實的利益」，有不同生活背景和需求的人，理解上一定有許多差異。但是，如果你拋去想像的成分，再來看時就會明白：實際上，快樂不在財富或愛情上。

那麼，這些需不需要呢？對世間人來說，確實需要，但這只是幫助你快樂的外緣。外緣起不起作用呢？也確實起作用，但是靠不住、不長久。

就好比沒有錢的窮人，心心念念想著發財，結果腰纏萬貫了，照樣還是快樂不起來；沒有地位的無名小卒，成天都渴望飛黃騰達，可是一朝大權在握，心裡還是不滿足。愛情、美名、婚姻等也是如此：得不到時，認為得到了就一定會快樂，但得到以後，不僅沒帶來快樂，說不定還讓自己深陷痛苦，無法自拔。

我曾看過林肯的傳記，他說自己一生中最大的不幸，就是長達23年的婚姻。他的太太脾氣暴躁、喜怒無常，對他身上的每一個部位都看不順眼。每當林肯出現在她面前時，她就會喋喋不休，嫌他的頭太小，手腳太大，鼻樑不直，下腭突出，看上去像只猩猩。她最討厭的，就是林肯的走路姿勢，成天逼著林肯在房間裡學她的步法。甚至有一天，當林肯跟別人一起用餐時，因為沒有答她的話，她竟然將一杯熱咖啡，潑到了林肯的頭上……當然，這是林肯在步入婚姻之前，絕對不曾想到的。

無獨有偶，托爾斯泰的婚姻，也是悲劇的典型。這位俄國著名大文豪，有無數的人崇拜他，在他那個年代，只要他說一句話，馬上成了頭條新聞。但就是這樣一個人物，家庭生活極為不幸，甚至成了他致命的導火索。

他結婚之初，對妻子非常溫情，兩人經常一起許願、祈禱，希望這種快樂的日子能長久。但遺憾的是，好景不長，婚後一段時間，兩人就開始爭吵不休，昔日的愛意每況愈下，最終變成了怨恨的敵意。

在經歷了漫長的猜疑與痛苦之後，晚年的托爾斯泰熱衷於人類和平，並將大量稿費捐去做慈善，解救貧困窮苦的人。但這與妻子的想法完全相反，因為她的虛榮心太強，守著錢財不願意行善。終於，在每日不斷的爭吵之後，82歲高齡的托爾斯泰，於一場大雪中棄家出走，離開了共同生活48年的妻子。在俄羅斯寒冷的冬天，他顛簸在四處漏風的火車車廂裡，最後患上肺炎，死於一個小車站的木屋裡。

在臨死之前，所有子女都來到他膝下，但他唯獨不想見妻子最後一面。

如今許多年輕人，對愛情充滿了憧憬，戀愛時總認為：「他就是我永遠的幸福！」可時間久了以後，當無常上演時，才意識到「永遠」原來並不遠，於是開始哭訴：「為什麼我的命這麼苦？為什麼他這樣沒心？……」其實，與其到時候這樣怨天尤人，還不如早點了知：自己的快樂要靠自己掌握。有了這種認知，當他帶給你快樂時，你會感激他；即使相反，也不會太執著。否則，恩恩愛愛，糾纏太深，最終肯定會自嘗苦果。

當然，上述那種悲劇的婚姻，並不是人人都會遭遇的，但即使在一般的婚姻中，無常的變故也隨時在發生著，這是不爭的事實。了解到這點以後，你就會明白，把快樂建立在一個人身上，是相當不明智的選擇；以此類推，把快樂建立在錢財上或其他外緣上，也不例外。所以，我們應掌握好快樂的主因，也就是自己的心，進而通過修行開啟心的寶藏，獲得真實的快樂。

心的寶藏需要開啟

要知道，每個人的心裡都有寶藏。什麼寶藏呢？佛在《如來藏經》、《楞嚴經》、《解深密經》、《楞伽經》、《涅槃經》等許多經典中都講過，就是眾生皆具的佛性光明——如來藏。

這個寶藏，從最高層面來講，十地菩薩也無法徹底現見，但從淺顯的層面上說，只要你去學、去修、去挖掘，多多少少都能獲取一些。打個比方說，像比爾·蓋茨、巴菲特那麼多的財富，人人擁有也是不現實的，但只要你肯努力，想維持比較好的生活，應該沒有任何問題。

不過遺憾的是，現在大多數人普遍只重視物質，雖然這無可厚非，就像車不加油便會拋錨一樣，人不從早到晚拚命地幹，生活就沒有保障了。但是，你們也想一想：當自己一味地為這些忙碌時，若沒有時間調整自己的心，會不會得不償失呢？

從小到大，我們了解的「幸福」，全來自於外在。比如有錢了就幸福，沒錢了就痛苦；有人愛就幸福，失戀了就痛苦……但實際上，這一切並不穩定，隨時可能發生變化。而佛教所揭示的「幸福」，建立在內心的基礎上，這是人人平等具有的，只是很少有人懂得該怎樣挖掘。可一旦你認識了它，才知道何為不變的幸福。

《入菩薩行論》中也告訴我們：「若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。」這個竅訣非常重要！假如我們不了知心的奧秘，縱然整日忙忙碌碌，想從外物上尋求快樂、逃避痛苦，終歸也只是徒勞而已。

現在許多人都喜歡「幸福」兩個字，並將此常常掛在嘴上，特別是作家、媒體、影視，天天拿「幸福」大做文章。但是，又有幾人真正得到了幸福呢？少之又少。問題的關鍵出在哪裡呢？就是沒有找對幸福的來源。

如果我們想要幸福，就要多少探索一下心的奧秘。當你真正去做了，是利根者的話，一反觀自心就會了悟。這不需要長期研究，也不需要用理論細細推敲，只是依靠上師的一種表示——簡單而甚深的竅訣，當下就會證悟心性本面。而這樣的證悟者，在漢地、藏地的佛教歷史上，也可以說很多很多。

從前，慧海禪師去參訪馬祖時，馬祖問他：「你來這裡有什麼事？」

他回答：「來求佛法。」

馬祖說：「我這兒什麼都沒有，來求什麼佛法？你自家寶藏都不顧，跑來跑去做什麼？」

慧海禪師忙問：「哪個是我自家的寶藏？」

馬祖說：「如今問我的這顆心，就是你的寶藏，一切具足，無有欠缺，何須外求？」話音一落，慧海禪師就開悟了，從此認識了本心。

所以，對有緣者來說，上師只需幾句話指點一下，他當下反觀自心，便了解了：「哦，原來世界的真相就是如此，除此以外，什麼也沒有……」

這就是「大道至簡」！不了解的人，彎彎曲曲地探索、追尋，以中觀的方法觀察，以唯識的方法觀察，以其他方法觀察……但這些都是分別戲論。同樣，學術界的人士，今天用考古研究佛教，明天用哲學分析佛法，雖然很想揭示其中奧義，但因為沒有掌握關要，也始終觸及不到深的層面。

這種層面，確實是一種深奧的境界，說深就極深；但說淺的話，也很淺，認識起來並不難。下面我簡單地講一講——不過，講密法可能不太方便，這要求聽者修過加行、得過灌頂，有很多嚴格的條件。所以，我只是從密宗的理論上，講一點與禪宗相似的道理，與諸位分享。

不管是教授、學者，還是一般的佛教徒，現在請你們觀一觀自己的心——

觀的時候，你會發現：我們這顆心，並不是像機械唯物主義所說的那樣在大腦上，也不是在心臟裡，更不是在別的什麼地方。從小到大，我們一直認為有個「我」存在，認為「我」有一顆「心」，但是這顆「心」，到底是什麼顏色？什麼形狀？什麼樣貌？……這麼一一觀下來，你會生起一種前所未有的認識：「稀有啊！原來心的本體是空性，同時又是光明。」

這種認識，在詞句上，就是經論中所說的「如來藏」、「光明」、「法性」、「現空無別」、「明空無別」……但詞句畢竟是詞句，不是真正的認識，如果誰通達了這些名稱背後的真實意義，那即使他看似只是普通人，也已經與眾不同了。

就像藏傳佛教的偉大上師麥彭仁波切，有一次他去求見大名鼎鼎的蔣陽欽哲旺波，被傲慢的侍衛擋在門外。麥彭仁波切奮力把門衛推到一邊，強行闖進院內。一進門，見蔣陽欽哲旺波披著斗篷，蒙頭坐著，他嚇得大氣不敢出，低頭乖乖跪在上師面前。突然間，蔣陽欽哲旺波從斗篷裡伸出頭來，一巴掌重重拍到他頭上，大喝：「你是誰？」麥彭仁波切當下開悟。

這是什麼？就是禪宗的「打得念頭死，許汝法身活」，當你的分別妄念被打死了，法身智慧就活過來了。在佛教歷史上，依靠這種方式證悟的，可謂比比皆是，有直接獲得極高境界的，也有一般的明心見性。所以，當我們開啟自心寶藏時，這種直接的方式最為殊勝。像密宗的直指、禪宗的棒喝，都是以這樣一種簡單的表示，驅散修行人內心的貪瞋癡烏雲，當下現前心性的光明。

其實，了悟心性，對任何一個人都至關重要。而且，這並不是修行人才能做到的，世間各階層人士中，都不乏「見性」者，只不過他們不明說而已。所以，希望諸位在心性上多下點功夫，以認識自心，開啟自心寶藏。

透視「色」與「空」的關係

倘若我們做不到像利根者那樣很快開悟，花一些時間，用顯宗的中觀教理一點點分析、研究，也不失為一條捷徑。

只要你以推理的方式，懂得心的本體不是有，不是無，不是亦有亦無，也不是非有非無，乃至不來不去、不常不斷、不生不滅、不增不減……推得多了，到了一定時候，就會認識空性的道理。誠如《心經》所云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」

不過，有人對此很不理解：「色怎麼是空，空又怎麼是色？」甚至有人解釋：「空，是色之外的空；色，是空之外的色，色和空完全分開……」這種說法是不對的。

我建議你們知識分子，可以借助量子力學的分析，作類比推理。量子力學認為：物質是可以不斷細分的，分子、原子、夸克、亞夸克……我們暫以「夸克」作為物質的最小構成單位。從瓶子的角度來說：瓶子的本體是不是夸克呢？是。那它是不是離開夸克之外的瓶子呢？不是，它「不異」於夸克。再從夸克的角度看也是一樣：組成瓶子的夸克，就是瓶子，它不是離開瓶子之外的夸克。

如此從量子力學的分析中，也可以推出同樣的結論：色不異夸克，夸克不異色，色即是夸克，夸克即是色。這個推理很有借鑒性，現在推薦給你們，以後理解《心經》的這四句時，不妨一試。

也許有人會問：「如果瓶子是夸克，甚至是空性，那怎麼用它喝水啊？」其實這裡有兩種層次，不能混淆：在真實的層面上，也就是詳細觀察時，瓶子是夸克等細微粒子，乃至空性，除了這些以外，的確不存在瓶子，當然也談不上喝水這回事；而到了顯現的層面，也就是不作細緻觀察時，瓶子就是瓶子，它不是夸克，也不是空性，我們可以用它喝水。

但有些人太過分了，認為所謂的「空」，就是不存在，整天宣稱「沒有因果，不要執著」。其實，如果你真的不執著，那也可以不吃飯、不上廁所，因為這一切都是空的，但你能做到嗎？

所以，這些人說「空」，只是一種口頭禪，是把勝義和世俗混淆了。畢竟在世俗顯現中，善有善報、惡有惡報是不虛的，這是名言規律，任何人都不能逾越。然而如今有不少人，對佛教的這些基本理論，自己不懂不說，還斷章取義地隨便解釋，這樣不僅錯解了經義，還讓人誤解了佛教。

剛才講到了色和空不二，這個不二的狀態，就是我們的自心寶藏：心的本體是空性，但這種空性並不是單空，還有與之同時並存的光明。不然，假如只是單空，我們現在的起心動念就失去了基礎，而將來也無從現前色身與法身。所以，現和空不二——「色即是空、空即是色」，這才是心的本來面目。

這些義理雖然比較深奧，但我們可以相似地觀察和理解，並通過修行獲得證實。在觀察的時候，以顯宗的推理可以大概地認識心性，這一點並不難；而在修行的時候，則需要一些加行的次第。

在佛法中，很多修法都需要基礎，否則，法再殊勝，修起來也有一定危險性。所以，對學佛的人來說，最好的方法就是先依次修完所有加行，之後依靠密宗「直指心性」或禪宗「不立文字」等方式，直截了當地認識心性。

要注意的是，在此過程中，最好經由上師的指點。有時在恰當的因緣下，上師的一個表示，比如讓你看看陽光，看看花，或者隨便說一句話，利根者當下就開悟了。開悟以後，當你用智慧觀照無邊眾生，見他們因為不認識這一點，而毫無自在地漂泊輪迴中，日日夜夜飽受煎熬，自然就會生起悲心。這種悲心深刻而週徧，即是大乘佛教中所說的「大悲心」。

當然，值得一提的是，開悟時所現見的佛性，是人人本自具足的。所謂「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，這個本具的佛性，就是我們自心的寶藏，我們每天夜裡都抱著它入睡，清晨又與它一同醒來，從來沒有遠離過。就像水，哪怕變成了堅硬的冰，水的本體也沒有離開；或者像海里的波浪，無論是小浪花還是滔天巨浪，跟大海也是無二無別的。同樣，你我不論生起什麼分別念，貪心、嗔心、癡心……在起現的當下，與本來的佛性都並未遠離。

不過，雖未遠離，我們卻不認識，這也是最悲哀的地方。所以，大家一定要通過學習來了解，尤其要接受善知識的引導，否則，我們照樣還是不認識，照樣迷惑，照樣在輪迴中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。

沒有信仰的人生是悲劇

當然，對每個人來說，如果暫時沒有認識心性，了解一些佛法，有一個信仰也是好的。否則，缺乏引導和約束的人生，終究是一場悲劇。

現在的學校不缺高科技，現在的人也不缺智慧，但是缺什麼呢？缺傳統文化的教育，缺乏信仰。缺了這些，即使是碩士、博士，進入社會後也難以立足，既不會做人，也不會做事。一個人若沒有信仰，其實不是個小問題，我看到一份韓國的資料中說：沒有信仰，就等於沒有希望，沒有幸福！

乍一看，有些人可能覺得離譜，但你要知道，沒有信仰的人，只會盯著眼前的得失，執著這一生的成敗榮辱，卻從不知道為來世準備。在這種錯誤理念的引導下，他們幾十年活得庸庸碌碌，甚至為達目的而無惡不作，這又怎會有幸福可言？

現在有些大學生很可憐，從小沒受過傳統文化的教育，也沒有正確的信仰，所以性格比較自我，經常跟導師產生矛盾，跟同學們發生衝突；他們平時喜歡揮霍，但又沒什麼錢，看到別人逛街、消費，心裡就很不平衡；再加上學習又不用心，雖然身處於平靜的校園，但內心相當浮躁，成天胡思亂想……總之，大學時代一旦缺乏信仰，人就會變得自私、焦慮，對周圍的一切也充滿了敵意。

這些人在學校裡不知珍惜時光，等到畢業以後，找了工作、成了家，又覺得被瑣事纏繞，淪為生活的奴隸，開始懷念起學生時代的美好……如此從小到大、乃至到老，因為沒有信仰的支撐，無論生活在什麼環境裡，都覺得非常空虛，心裡很不滿足，一輩子這樣白白空過，徒留遺憾。

其實，人有沒有信仰，跟自己的福分有很大關係，此外，親友的言行、環境的熏陶，也會帶來一定的影響。有了信仰，身心就會得以自在，行為上也會自覺約束自己，這種人誰都願意親近，生活上自然也輕鬆、愜意。

所以，信仰真的必不可少，不然，就算你有房子、有車子、有愛情、有地位，也無法帶來內心的寧靜。倘若你的人生只圍著「我」轉，整天想「我多賺錢」、「我過好日子」，而從來沒有想過利他，對社會也沒有責任感，那不論你在學校裡學習再好、在社會上賺錢再多，也體會不到真正的快樂。

因此，想要獲得快樂的人，就應該把眼光放遠一點，多為周圍的人著想，培養一顆利他心。這方面，我建議大家多看佛書——當然，光是看還不夠，還要對裡面的教義，懷著一顆虔誠的心來感悟。有了這顆心，哪怕只讀了一本書、一段話，乃至一個句子，效果都和平時截然不同。甚至對有善根的人來說，心念可能會立即轉變，過去的行為再惡劣，當下也會得以重生。誠如思業禪師所說：「昨日夜叉心，今朝菩薩面，菩薩與夜叉，不隔一條線。」

當然，心的本性，需要你們自己去認識、去體證，否則，我口頭上講得再多、再好聽，也不過是詞句而已。蓮花生大士也說：「不了解心的本性，就算是宣講一切要訣的大法師，也擺脫不了迷惑；懂得了心的秘要，即使是大字不識一個的小牧童，也會獲得解脫。」

《六祖壇經》裡還有一句精闢的告誡：「不識本心，學法無益。」假如不認識心的本來面目，學法、修行都對解脫無益，只不過是種個善根而已。

聽說你們很多人喜歡作火供，這些善法固然很好，但最關鍵的不是這些，而是應該先了解佛法，並對此真修實證，以認識心的本性。就像一個大學生，在學校裡可以參加各種活動，以此豐富自己的見識，鍛煉自己的能力，但最重要的學業卻不能丟。同樣，在學佛的時候，分清主次相當重要。

另外，還要提醒大家的是：學佛的話，不論學顯宗、密宗，都應彼此和睦相處，只要是清淨的佛法，就應當同等恭敬，沒必要在一些小事上爭來爭去，說是說非。

前兩天我遇到一個潮州的佛友，我問他：「以前我在新加坡和泰國見過許多潮州人，人都不錯，也很成功，你們是怎麼做到的？」他說：「年輕一代就不知道了，但我們老一輩潮州人，既勤儉又團結，一聽說是潮州來的，大家都互相幫忙，不分彼此……」聽了以後，我在想：同一個家鄉的人尚能如此，更何況是我們佛教徒了？

當然，佛教徒要團結起來，並不是為了排斥其他宗教或者非佛教徒，而是為了共同維護佛陀的利他理念，為了更有力地傳播真理。往昔佛陀創立佛教，是源於種種因緣，而在此之後，佛教若想發展壯大，以利益更多的眾生，也需要因緣的推動，離不開大家的眾志成城。

在這個過程中，佛教若想日益為世人接受，遣除大眾內心的困惑，不能缺少的就是佛法的教育。離開了它，就算是佛教徒，甚至是知識型的佛教徒，也很難對佛教生起正信。這樣的人我接觸了不少，有些人的專業是佛學，但感覺上好像投入的時間並不多，學得也不夠深入，如此一來，當他給別人傳法時，說是在講「佛法」，但與佛法的本義還是有一定差距。

所以，佛教學者也好，修行人也好，係統學習佛法很有必要。而且，只學一兩部論還不夠，只在理論上了解也不夠，唯有廣泛、深入地學修，才有可能生起定解。就像世間的學問，比如數學、物理、化學，走馬觀花地看一下，然後就給出「結論」，這顯然不夠嚴謹，也得不到學術界的認可。而佛教的教義，相比之下更廣大、更甚深，若只浮皮潦草地看幾本書，又怎麼可能真正通達？

要知道，佛教若離開了系統的教育，就會失去原本的精髓，到頭來只會淪為一種形象。像現在的很多人，學佛只是磕磕頭、燒燒香、念念咒、求灌頂加持……這些表面行為雖然也有利益，但跟真實的利益相比，實在太微不足道了！其實，佛教能給我們的，遠遠不止這些。如果你沿著佛法的教導向內心探索，就會發現，佛教中不僅有解除痛苦、淨化身心的關要，還有提陞利他心的方法，乃至明心見性的竅訣，這才是最珍貴的寶藏。

當然，若對此不去學習、不去修行，寶藏雖然就在你心裡，可還是得不到。你明明懷揣著寶藏，卻四處流浪，在外面拚命尋寶，這不是一種悲哀嗎？

所以，大家學了佛以後，應隨著各自的緣分，圍繞內在的「佛性」做些努力，以期早日開啟本具的寶藏，這是至關重要的！

境界再高也不忘因果

最後，我還想強調一點：在修學佛法的過程中，如果你有一定的覺受和修證，此時千萬不能輕視因果。

在佛教歷史上，雖然是有「南泉斬貓」、「丹霞燒佛」、「濟公吃肉」等奇特行為，但這是大成就者才能行持的。當他們證悟了至高境界時，為了調伏個別眾生的執著，故意那樣去示現，而我們作為凡夫人，萬萬不可傚彷！

漢地的藥山禪師曾說：「高高山頂立，深深海底行。」你的修行境界再高如山巔，行為上也要低如海底。此外，藏地的蓮花生大士也說：「是故見比虛空高，取舍因果較粉細。」可見，祖師大德們的意趣是相通的：哪怕你的境界再殊勝、見解再高妙，行為上也務必要謹慎，不能妄造任何惡業。

總之，希望大家要學會調心，放下執著，用善行來潤澤心靈。若有一天，你真正打開了自心的寶藏，必定可以滿足一切眾生的願求，令其獲得暫時與究竟的安樂！