是日已過命亦隨減；但念無常慎勿放逸

每天傍晚，寺院裡的僧人在念誦經文時會讀到一句話：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」這句話是提醒出家人：一天又過去了，自己如同處在淺水中的魚兒一樣，容易被飛鳥和漁民所捉；面對生死的無常，應當精進努力修行，不可懶惰荒廢時光。

佛陀曾問弟子一個問題：人的生命中，自己能夠把握的時間究竟有多長？有的弟子說50年，有的說30年，有的說10年、1年，甚至有人說短短幾分鐘，佛陀認為都不對。直到有弟子答道「呼吸間」，佛陀才給予肯定：「出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳！」

兩千五百多年前的佛陀，曾多次讓弟子們思考死亡。有人覺得這是佛陀讓大家提前做好心理準備，當死亡來臨時好坦然面對。其實不完全如此。思考死亡不僅讓我們珍惜活著的時光，更重要的是通過直面死亡，體會到無常。

佛教裡強調的「無常」是指變化，世界上山河大地、萬事萬物，包括人的內心活動、人與人之間的關係，無不是以變化的形式而存在。對於我們而言，生死是最明顯的一種無常。通過思考死亡體會無常，其目的是破「常」——破除我們心中的「常執」。常執是什麼呢？就是常常執著——我們對某些人、某些事或某些境界特別喜歡或厭惡，就容易產生執著。

佛教裡講，痛苦的根源就是我們的執著，因為一切都是變化無常的，外在的東西並不隨著我們的意願而保持不變，當變化出現，不遂我們的意，就產生了痛苦。比如開車外出，情緒容易隨著路況的變化而起伏，不堵車時覺得高興，堵車時就容易起煩惱。如果我們認為車多車少的變化正是「無常」的表現，是正常情況，堵車就不會擾亂心情。

遺憾的是，現代社會中忙忙碌碌的我們，很少有時間，也不太願意思考「人生的終點」問題。美國醫生努蘭在他《外科醫生手記：死亡的臉》一書中提到：「我們想尋找一些方法來拒絕承認死亡的力量，以及逃避它對人們思想的控制。」如果我們願意思考生死，漸漸就會感受到生命的脆弱，體會到死亡來臨的不確定性。

當正視死亡這一重大的無常時，我們內心的常執慢慢會消融，從而坦然面對外在境界，不會有那麼多的在意和比較。順境也好，逆境也好，都是我們要去改善和超越的。這樣我們就能放下包袱，內心會有越來越清晰的目標和強大的動力，去面對越來越多的問題，承擔越來越多的責任。