阿姜查回答有關修行的問題

問∶我很用功修行，但似乎尚無一點消息。

答∶修行不能有所求，凡有求解脫或求開悟之心即成解脫之障礙，這一點非常重要。你可以日夜精進不懈，但若仍有企求心，則永遠不能獲得涅槃，此求解脫之欲會導至疑惑和掉悔。無論你修行多麼長久多麼賣力，智慧決不會從慾望中產生。因此，只須很單純地放下，警醒地觀照身心，不可有有所得之心，甚至不可執著修行或要開悟。

問∶關於睡眠，該睡多久？

答∶別問我這個問題，我無法告訴你。對某些人而言，平均每晚睡四個小時就好了。不過，重要的是，你要觀，並且了解自己。若故意少睡一些，會感到全身不舒服，也很難保持正念。睡太多會令人昏沈或掉舉。因此，要發現自己原本的步調。這必須仔細觀照身心，弄清楚真正需要的睡眠時間，才能把自己調整在最佳的狀態。醒來以後又翻身小睡片刻是有害修行的；當眼睛一睜開就要保持清醒了。

問∶關於用餐，該吃多少？

答∶這個問題跟睡覺一樣，你必須了解自己。食物應適合身體所需，當視之為醫藥。你會不會在餐後感到昏沈？或者日益增胖？若有的話，當停下來，觀察自己的身心。毋需吃得太快，要檢查自己吃的份量，然後找出生理自然的需求。遵照頭陀行（苦行），把所有的食物盛於缽內，這樣就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐時當保持清醒、要了解自己。修行就是這麼一回事，毋需別出心裁，只是觀照。觀照自己，觀照內心，自然會了解自己修行最適當的步調。

問∶亞洲人和西方人的根器有沒有不一樣？

答∶基本上是沒有差別的。外在的習俗和語言也許各異，但所有人類的心性是相同的。東西方人的貪瞋都一樣，痛苦以及苦的止息也是人人皆同。

問∶修行是否須研讀很多經論？

答∶佛法不從書中求。你若想要親證佛陀所說，不須埋首書堆中。看著你自己的心，檢視身體、感覺和念頭是怎麼地生起和消失。不要去執著任何事物，只要清醒地觀照著。這是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的機會，都是佛法。當你做生活中的瑣碎事情時，試著保持清醒。像在倒痰盂或打掃廁所時，不要覺得這樣做是在利益任何人。倒痰盂裡也有佛法，不要以為兩腿一盤，端坐不動才是修行。有些人抱怨他沒有足夠的時間打坐，請問你有沒有足夠的時間呼吸？修行是自己的事，無論做什麼事，要保持清醒和自然。

問∶我們為什麼不能每天跟老師面談？

答∶你若有疑問，歡迎隨時來問他們，但毋需天天面談。你的大大小小問題，我若逐一不漏地解答，則永遠無法弄清自己內心的疑團。你必須自我檢證，自我諮詢，這是最重要的一點。每隔幾天的開示要仔細聆聽，然後拿它跟自己的修行對照。兩者為同？為異？我為何有疑問？起疑情的是誰？唯有透過自我檢證才能了解自己。

問∶有時候我擔心犯了比丘戒，若不慎殺了蚊蟲是否有過失？

答∶戒律和道德是修行的基石，但不可盲目地執著條文。關於不殺生或者持其他的戒條，重要的是其動機，對自己的心裡要一清二楚。毋需過度憂慮比丘的戒律，若善加護持是有益修行的，但有些出家人竟老擔心那些瑣碎的條文而寢寤不安。戒條不是要成為負擔的。我們這裡的修行，戒律是個基礎，好的戒律加上頭陀行，然後親身力行。對於很多輔助戒律以及二百二十七條戒都能瞭然於心，細心遵守，會有莫大的利益。戒律使我們的生活簡朴。不要對行持戒律有疑惑以免思慮紛飛，只要單純地保持警醒。戒律使大眾和諧相處，使僧團順利運作，從外表看來人人所表現的都一致。戒律和道德是進入定慧的敲門磚。我們善持比丘戒和頭陀行，約束自己的生活簡朴，限制個人擁有的物品。因此在這個道場裡，我們完全奉行佛陀的教法∶去惡向善，生活簡單，僅足以維持基本的需求，淨化內心。也就是，不論行、住、坐、臥，不管什麼姿勢，都要注意觀察自己的身心，都要了解自己。

問∶有懷疑時該怎麼辦？前些日子我懷疑自己的修行，或者懷疑是否有進步，不然就是懷疑指導我的老師，使自己陷入煩惱當中。

答∶懷疑是自然的現象，每個人修行都從懷疑開始，你可從中學到很多。重要的是，不要與它認同而陷入其中。懷疑會使你的心在原地打轉，相反地，要觀察整個懷疑的過程，看是誰在懷疑，看它怎麼來又怎麼去的。這樣你就不會被疑心牽著鼻子走，你可以跳出它，內心趨於平靜，並且看清一切現象的來去。只要把你所執著的放下，放下懷疑，單純地觀察。這是對治懷疑的方法。

問∶關於其他的修行方法，應如何看待它們？這幾天見到了很多的老師，聽到了這麼多不同的禪修方法，令人感到眼花撩亂。

答∶這好比進城，有人從北方，有人從東方，還有其他人從很多條道路皆可抵達。這些方法通常只是表象的不同，無論你走那一條道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的話，那麼它們的結果都是一樣的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉執著。最後，連所有修行的方法都要捨掉，對教導你的師父也不可執著。若有一種方法能導致煩惱的止息，去掉執著，那它就是正確的方法。你也許想雲遊參訪其他的老師，修學其他的法門，而且有的人已如此經歷一番了。

這是一種自然的需求。你將會發現，即使問過一千個問題，知道很多不同的法門，也不能帶你到達真理的岸邊，然後，你會厭倦的。你將會發現，唯有停下來，觀照自己的內心，才能發現佛陀所講的，毋需往身外去追求。你勢必回過頭來面對你自己真實的本性，在此你才能了解佛法。

問∶很多次我看到這裡的出家人都沒有在修行，他們看起來既邋遢又不保持正念，讓我感到不舒服。

答∶光注意到人是不恰當的，這無益於你的修行。你若起煩惱，要看的是自己的煩惱，假使別人沒修行，不是個好比丘，也毋需你來批評論斷。智慧不會從注意別人的過失中產生。出家戒是個人修行的工具，不是要拿來當作批評挑剔的利器。無人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，觀照自己，這才是修行之道。

問∶我一直非常仔細地練習收攝六根，眼睛時常保持低視，每個微細的動作都做到警醒分明。譬如說，用餐時，從咀嚼、品嚐到吞嚥，都花好長的時間去觀察每一動作的觸受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。這樣做是否如法？

答∶收攝六根是適宜的修行法，我們應整天都保持警醒，但不可做得太過火。吃飯、走路以及任何動作都要保持自然，這樣才能從當下的狀態中培養自發的覺察力。

不必刻意造作，把自己逼成怪模怪樣的，否則，這也是另一種貪。修行要不緩不急、細水長流，你若做得自然而清醒，智慧也會自然產生。

問∶打坐有必要坐很久嗎？

答∶不必要。坐上好幾個小時是沒有必要的。有些人認為坐得愈久一定愈有智慧，我曾看見雞在雞窩裡坐上好幾天呢！智慧來自於，無論你的身體做什麼動作，你都是警醒而清楚。修行應該從清晨醒來那一刻開始，持續到你晚上睡覺之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每個人都有他自己自然的壽命，有的人六十歲會死，而有的人到九十歲才死。

所以，你們每個人修行步調也不必一致，不要去想或擔心這一點。試著保持清醒，讓事物依它自然的法則進行，這時無論你處在怎樣的境界，內心都會愈來愈寧靜。它好比森林裡一泓清澈的池塘，所有美麗和稀有的動物都跑來喝水，你清醒地看見萬事萬物的本來面目，看到美麗稀奇的動物來了又走了，但你仍寂然不動。煩惱會產生，但你能立刻透視它們。這是佛陀獲致的安詳和幸福。

問∶我的雜念仍然很多，當我想保持清醒時就妄念紛飛。

答∶不要擔心這一點。試著把心安住在當下。無論什麼念頭生起，只須看著它，隨它去，不要想祛除妄念，這時心自然會回復它原本的狀態。不要分別好壞、冷熱和快慢。無人亦無我，根本沒有一個能主宰的我。讓一切自然展現。托缽時，毋需特別造作，只是安詳地走著，看著心。毋需執著要閉關或隱遁。無論身處何地，保持自然，警醒觀照，藉此認識自己。

疑心若生起，看著它的來去。就是這麼簡單，一切無所執。這好比你走在街上，每隔一段時間就會碰到障礙。當你遇到煩惱，只須看著它、放下它，就超越過去了。別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注於現在，一切皆在變化當中，無論遇到什麼境界都不要執著它。當修行自然湧現時，心靈就會趨於它原有的和諧狀態，一切境界都將只是生起和消失。

問∶你看過六祖惠能《壇經》嗎？

答∶惠能的智慧是很敏銳的，初學者不容易體會得到。不過你若遵照我們這裡的方法耐心修習，練習不執著，終究會了解的。以前我有一位徒弟，住在茅蓬裡用功。當時適逢雨季，而且雨下得特別多，某日刮起一陣強風，吹掉半邊的屋頂，他也不理不睬，讓雨水打進來。過了幾天，我經過他的住處，看到開了天窗的屋頂，就問他是怎麼一回事。他回答說是在修習不執著。這是沒有智慧的不執著，其安靜的程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活簡朴，不自私自利，終有一天會領悟惠能的智慧。

問∶你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆舍那（Vipassan^a）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？

答∶這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆舍那生起的因緣。此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧巿，心都能安住不亂。這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆舍那。

或者好比食物和糞便，兩者可說為同一物。不要光相信我所說的，要身體力行，親自證得，沒有什麼特別的法門。你若觀察到禪定和智慧是怎麼生起的，即能自知自證。很多人最近幾天一直執著在字面上，稱他們的修行是毗婆舍那，而貶抑三摩地。又有的人稱他們的修行是三摩地，認為它是毗婆舍那的基礎。凡此皆戲論，不要在這上面傷腦筋。只要好好用功，自然會明白。

問∶修行是否有必要做到渾然忘我？

答∶不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毋需特別造作。若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，只是不要執著它。有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。

問∶如何遵循頭陀行，譬如說，用餐時只能從自己的碗內取食？

答∶頭陀行是為了斷除內心的雜染。持頭陀行，以從碗中取食為例，這樣做使我們更警醒，視用餐為藥食。假使內心沒有貪慾，那怎麼吃都無所謂，佛陀並沒有為所有的比丘製定頭陀行，不過他准許那些想嚴格修行的人這麼做。它們訓練我們外在的行持，有助於增強我們的心力。戒律是要拿來自己持的，不要管別人有沒有修持。要觀察自己的心，然後檢視何者有益於己。像有一條規矩：無論分配到什麼樣的寮房都要接受。也有助於修行，它使比丘們免於貪執住處；若因故離開，再回來時就必須住到另一房間。這是我們修行的要求──一切都不可執取。

問∶若把所有的食物都放入碗內一起食用是重要的事，你當老師的怎麼自己沒照著做？難道不覺得以身作則是很重要的嗎？

答∶沒錯，老師應當做徒弟的好榜樣，我不介意你的批評，有何疑難盡管問。但重要的是，不要黏著你的老師，我若在外相上完美無瑕會更糟，因為你將更執著我。即使佛陀有時也會教他的弟子做某件事，而自己所做的又不同。對老師有所疑問是有助於修行的，你該觀察自己對這些疑問的心理反應。你想有沒有可能我從碗中取出部分飯菜到盤子，以留給在寺中工作的在家人吃呢？智慧是要自己去觀察和培養的，因此，要留意自己的修行。假使我閑著休息而你們卻都必須徹夜靜坐，這樣會不會使你們生氣？我若是非顛倒，男女不分，你們就不要盲目跟隨我。

我的一位老師吃飯很快，而且發出巨聲，但他叫我們用餐時要緩慢且保持警醒。我以前看了心裡就不舒服，是我自己在煩惱而他並不會，因為，我老注意外在的。後來我明白，有些人們車子開得快，卻小心翼翼的；有的人即使慢慢地開也常東碰西撞的。不要執著規則或外相。你若拿一分心力看別人，九分心力觀察自己，這樣修行是妥當的。以前我觀察我的老師阿姜東瑞（Achaan　Tong　 Rath），滿肚子的疑惑，有的人甚至以為他瘋了，他常做些奇怪的事情，或者對徒弟大發雷霆。在外表上他是在生氣，其實內心空無一物，無我相。他的修行是很好的，直到他臨終前一刻都一直保持清醒的狀態。

往外看，是自我在那裡計較、分別，你不可能由此找到安樂之道。但把時間花在尋找完美的人或老師，也不可能獲得安詳，佛陀教導我們要見到法，見到真理，而不是把注意力放在別人身上。

問∶修行如何克服情慾？我有時候覺得自己簡直是性慾的奴隸。

答∶修厭離想可去除貪慾。執着色身為一極端，可用另一極端來對治，當觀身如死尸，以及種種腐敗污穢之相，憶念肺、脾、血、肉、糞便、種種器官和不淨之相，牢記它們，每當貪慾生起時，就觀想這些影像，這樣就可遠離。

問∶如何克服瞋恚？當它生起時，如何對治？

答∶你必須有慈悲心，打坐時若瞋恚心生起，當修慈悲觀。若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。要心懷慈悲和智慧，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解瞋恨。

有時候，當你看到其他的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。你可能這麼想∶「他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。」這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。這種期待只會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。不要自尋苦惱，只是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。

問∶我覺得很愛睏而不能打坐。

答∶有很多方法可以克服睡意。若坐在暗處，可以移到亮的地方，或者睜開眼睛，起來洗洗臉、拍拍臉，或者沖個澡。很想睡時，可改換姿勢，多經行，或者倒退走，怕碰到東西會使人清醒過來。若還無效，可站著不動，清淨內心，做光明想。或者坐在懸崖邊、深井旁，你就不敢睡了。一切若真的無效，只好去睡覺了，但要小心翼翼地躺下，盡量保持清醒直到睡著了。一旦醒過來，就要立刻起身，不可再看時鐘，或轉頭翻身。保持清醒是從一醒來就要開始的。

假使每天都想睡，嘗試少吃一點。自己試驗看看，要是再吃五湯匙就會飽了，就此打住，然後喝些水直到覺得剛剛好為止。去坐下，觀察自己的昏沈和饑餓。一定要學習調整飲食，當一直修行下去，你會自然地感覺到更有精力，也不必吃那麼多，不過這必須自己去調整。

問∶為什麼要禮佛？

答∶禮佛很重要，這個外在的形式是修行的一部分。姿勢要正確，前額完全著地，手肘靠近膝蓋，兩膝打開約八英。要慢慢地拜，觀察身體，這是對治我慢的良方，因此要常禮佛。拜三拜時，內心憶念佛、法、僧三種德行，也就是內心純淨、光明、安詳。我們藉外在形式訓練自己，使身心和諧。不要看別人怎麼拜，這是錯誤的，若年輕的沙彌或年老的比丘漫不經心，也不用你來評斷。人是很難調教的，有的學得快，有的根器鈍，評判別人只會增加我慢，相反地，要觀察自己。常禮拜可祛除我慢。

已經與法融為一體的人是超越外相的，不論他們做什麼──走路、吃飯、大小便，都是在禮拜，因為他們已經超越自私我相了。

問∶你的新弟子們最大的問題是什麼？

答∶意見。關於修行上，佛陀的教法，以及自己本身，他們都有一大堆的想法和意見。他們有些來自社會高階層，有些是富商、大學畢業生、教授，以及政府官員，每個人腦子裡都裝滿了一大堆自己的想法，太聰明瞭，別人的話根本聽不進去。這好比一個杯子，若裡面裝滿污濁腐臭的水是派不上用場的，除非你先把舊有的東西倒掉。你一定要先清除自己的成見才能見到真理，修行是超越智愚的。你若自認為∶「我天資聰敏，我家財萬貫，我是個了不起的人物，佛法我全都懂了。」那你已自絕於無我真理的門外了。你所見到的無非是自我、我、我所，可是佛法是祛除自我、空、涅槃。

問∶貪慾和瞋恚等煩惱純是虛幻的，或是實在的？

答∶兩者皆是，我們把煩惱稱作貪慾或瞋恚或無明，這些都是外在的名相。正如我們說一個碗是大的、小的、好看的，隨你怎麼稱呼它，這都不是事物的本來面目。我們從概念中產生貪慾∶假使想要一個大的碗，就把眼前這個碗叫做小的。貪慾使我們分別，而真理純粹是事物的原貌。我們用這種方式來看∶你是一個人嗎？你會說∶是。這是事物的表象，其實你只不過由各種元素，或者一堆變化不居的五蘊所構成的。假使內心是解脫的，就是沒有分別計較，沒有大或小，也沒有你和我。一切皆空，我們稱它為無我。的確，到後來，無所得，也無我。

問∶請你對業力稍加解釋？

答∶業是一種造作，一種執著。我們一有執著，身、口、意都在造業。我們養成種種的習性使將來受到苦報，這是我們的執取，以及過去染污行為的結果。所有的執著導致造業。假使你以前是個小偷，現在出家了。你曾偷竊別人的財物，使他人以及你的父母憂愁苦惱，現在雖然出家了，但只要一想起以前如何造成他人內心的焦慮痛苦，你現在也會覺得憂悔而承受這個苦果。

記住，不只是身體的行為，言語和心念也在造作來日果報的因緣。假使你以前做了些善事，現在回想起來，仍然會喜悅，這種喜悅的心情就是過去所造的業的結果。一切事物的形成都是有因有緣的，若去觀察它，會發現因緣即是源遠流長，也是片刻相續，前後影響的。但毋需在過去、現在以及未來上費心思，只是單純地觀照自己的身心，即可知道自己的業。只看著自己的心，自己的修行，你會清楚地見到法的真相。

切記，別人造業是他自己的事，不須你來執著，也不要管他人的事。我若吃了毒藥，受苦的是我自己，你不必來陪我一起受苦。要擷取你老師的優點，這樣你會愈趨祥和，你的心也會愈來愈像你老師的心，將來檢證，自己就會明白。即使現在體會不到，只要開始做，這個道理也會愈來愈清楚，你可以自知自證的。這才叫做修持佛法。

我們小的時候，父母教導我們並且也會對我們生氣，他們是真正在幫助我們，經過很久以後，你才了解到這一點。父母和師長指責我們，我們心裡不高興，但後來也了解到他們為什麼這麼做；修行也是如此，經過很長的一段時間，你才會領悟到它的好處。那些太聰明的人，才學了一陣子就動身離去；他們永遠學不到東西。你必須放棄自己的聰明才智，若自認為高人一等，來日唯有自嘗苦果，這是多麼悲哀啊！切記，不要心生懊惱，只是單純地觀照。

問∶有時候，我似乎覺得自從出家後，煩惱和痛苦反而增多了。

答∶我知道你們當中，有些人以前的生活是優渥的物質享受和外在的自由。相較之下，現在過著清苦嚴刻的日子。在修行時，我往往要求你們一坐或者一等就是好幾個鐘頭，而且這裡的食物和氣候也有別於你們家鄉的。但是每個人都必須經歷過這一番，因為現在的艱苦將導致來日煩惱的止息。這是你們應該學習的。當生氣或自憐時，就是了解自己內心的大好機會，佛陀也曾說，煩惱就是我們的良師。

所有的弟子就像我的孩子，我內心唯有慈悲和以他們的利益為念，若我使你們受苦，也是為了你們好。我知道你們當中有的人受過良好的教育，博學多聞。那些沒念過多少書，世俗知識不豐富的，可以很容易地來修行。但好比你們西方人有很大的房子待清理，等你把房子打掃乾淨了，將會有很大的活動空間，你可以使用廚房、圖書室等。

你要有耐心，耐心和長遠心是我們修行所必備的。我小時候出家，不像你們現在碰到這麼多的困難，我懂得本國語言，吃土產的食物。即使如此，也曾失望挫折，想要還俗，甚至自殺。這些煩惱和痛苦都來自錯誤的見解，你一旦見到真理，就會從知見中解脫，這時萬事萬物都顯得和諧寧靜。

問∶我的內心已因禪坐而變得很安詳，接下來該怎麼用功？

答∶很好。使心寧靜和專注，然後用來觀照身心。當心不寧靜的時候也要看著它，這時你才能體會到真正的寧靜。為什麼呢？這樣才能了解無常，即使寧靜也要以無常看待它，不能執著，否則一旦失去它又要苦了。什麼都要放下，即使寧靜的心。

問∶你是否說過，你害怕太用功的弟子。

答∶沒錯。太用功的，我會怕。他們過於努力而缺乏智慧，逼自己受沒必要的苦。有些人下定決心要開悟，咬緊牙關，隨時在拚命。他們太操之過急了。人的本性都是相同的，他們不知道事物的本來面目，所有的形色、身、心都是無常的，只要觀察它們，不要執著就好了。

有些人自以為懂，到處批評，注意別人，品頭論足。這沒關係，隨他們怎麼說。評斷分別是很危險的，這好比一條路有急轉彎，我們若認為別人比我差，或比我好，或跟我不相上下，那我們會衝出彎道。批評比較，唯有受苦的份。

問∶我已靜坐多年，無論處在什麼境界，內心幾乎都能保持明覺和安詳。現在想要嘗試從頭練習高層次的禪定或者進入完全融入的狀態。

答∶很好，這是有益的心靈訓練。你若有智慧就不會執著在禪定上面。這好比想要坐久一點，它當然是一種好的練習，不過真正的修行與姿勢無關，它是直接觀照內心。這才是智慧。你一旦檢視並了解自己的心，就有智慧知道無論禪定或者書本都是有限的。假如你修行並且體驗到不執著的道理，這時可以回到書本上面，它們將好比甜美的點心，有助於你去幫助別人。或者你也可以回來練習全神融入。你將有智慧知道一切皆不可執著。

問∶關於我們今天所討論的，你可否將某些要點再提示一遍？

答∶你必須檢視自己，只是單純地觀照自己的身心，知道自己的本來面目。在吃飯、睡覺、或者坐著的時候，知道自己的缺點。要用智慧，修行不是要完成什麼，只是清醒地知道事物的原貌。整個禪修的要點是直接觀照內心，你將清楚地看到苦的生起因緣以及滅苦之道。但必須要有耐心，要有極大的耐心和長遠心，久而久之，自然有所成就。佛陀住世時，教導他的弟子至少要追隨老師五年以上。你一定要了解施捨、忍耐和奉獻的價值。

修行不可操之過急，也不要執著外相。看別人的過失是壞的修行法，只要順其自然地觀照。出家戒和道場規矩很重要，它們創造了一個純樸、和諧的修行環境，因此，要善加遵循。記得，比丘戒的精髓是注意動機，觀照起心動念。要用智慧，不要分別批評。你會對森林中的一棵小樹生氣，怪它沒有長得像其他的樹又高又直嗎？這是愚蠢的，不要評判別人，人各有特色，毋需擱負著想要改變所有的人的包袱。

因此，耐心修學，奉持戒律，生活簡朴，保持自然，觀照內心。這是我們的修行方法，它將引導你證入無我，達到寂靜安詳的境界。