八種方法使淨土法門成就

在過去好多祖師大德，為眾生示現一生勤苦辦道，一生成就，從今走上永恆的快樂，證到佛心。而我們所學到的淨土法門，也即是用最快的速度來修學就能夠即刻成功。

在華嚴經裡，普賢菩薩教導善財童子，以及華嚴海會一切大眾和未來世現在這些眾生，必須修學普賢行的十大願王，迴向必須生到極樂世界。使我們眾生不再受歲月的蹉跎，現生就能完成成佛的大願。

所以祖師大德以言語為我們道破，在長夜黑暗之中看到月光的歡樂無比，而為我們塑造了容易成功的妙行，使我們一生中受用無窮。

在這八種悟道之中：

第一種是真為生死發菩提心，作為我們學道的通途。我們學佛，學佛法是為一生之中了生脫死，而後救度百千萬億眾生，發無上正等正覺的心，做為我們學道的通途。

第二種以深信願持佛名號，做為我們淨土的正宗。藕益大師是阿彌陀佛的化身。好多修淨宗的人都聽過祖師說過的這句話：

能否往生，全憑心願有無。品位高低，全憑持名深淺。

但是好多人漏了祖師所說更切要的一句話，他說：

非持名妙行，不足滿所願，而證所信。

大家人都明白有信願，就能生到板樂世界去。持名持得越深，品位就會越高。但是怎樣才能代表我們信真願切，其實祖師已經說明了，非持名妙行，就是說非持著阿彌陀佛名字不可。才能證明我們有信有願。

在過去大家喜歡參禪的時候，把那些只會說說，沒有去行的人稱作口頭禪。而我們一生幸運的認識到佛法，而且聽到一生成佛的淨土法門。希望在極樂世界蓮國之中證明這點溫馨。但是無實修的話，那就成了口頭淨土了。

所以，從今而後不再猶預，讓心內堅定的信念成為生命中彼此的選擇。故此祖師對我們說以深的信願，持佛名號，做為淨土的正宗。

第三種是以攝心專注而念，做為我們下手的方便。祖師教導我們都攝六根，用眼耳鼻舌心意來專念著佛的名號。做為下手方便。

文殊菩薩在《楞嚴經》對阿難尊者說：

此方真較體，清淨在音聞。愛得三摩地，須從音聲入。

文殊菩薩已經為我們這個時代人點明了，此方即是我們所處娑婆世界。要得到真心，佛心，證到佛三種心出來，開發如來藏，必須從音聲著手。這世界的人在六根眼耳鼻舌心意裡，最靈敏的是耳根，即是緣耳，耳能聽十方，東西南北，上下左右，以及任何方向，一個人在跟我們說話，樓上的人說話我們聽得明，在樓下說話也聽得明。

但是我們的眼就沒這樣靈敏。舌也沒這麼靈敏。鼻也必須近處才能聞到，遠了也無能去分別。這身體要有接觸才會明瞭。在意識之中也無耳根這樣廣大。所以菩薩為我們說明以耳根做為入道的方便。

其實說起來就是口念阿彌陀佛給耳聽，當耳聽到時心必然在記。在這時候佛名號在心明明瞭了，心歸一處，自然會捨掉無量煩惱，而得大清涼。

第四種說到的，以折服煩惱為我們修心的要務。通常，每一個修道之人最先入手是斷除煩惱。倘若沒有斷除煩惱，就是有天大神通，也會失去一切意義。如阿修羅王一手就能遮月，造成月食。但是煩惱未斷，身心無法感到安樂。故須折服煩惱是做為修心的要務。

第五種之中，是以堅持四重戒法。佛臨入涅槃的時候，阿難尊者問佛：說佛不在世時，以什麼為師。佛說：以戒為師，戒為無上功德本，能生一切諸善法。我們念佛法門的人，如果不持殺盜淫妄，就是有甚深禪定功夫，也是會轉輪生死的。所以戒法相當切要，必須持得非常莊嚴，在這一生中就能超出六道輪迴。

第六種之中，是以種種的苦行做為修道的助緣。佛在最後一部經典中對我們說：依義不依語。在現今社會中，眾生愛做到苦行是相當困難的。其實祖師對我們說，種種苦行助道是會讓我們的心堅固，不退轉。解義出來也即是要我別執著享受快樂，也就是這樣。在有可能的情況下，必須做一些有利於眾生的事，有利於使我們道心堅固的事，所以祖師才說這種種苦行來堅固我們的道心。

第七種之中，是以一心不亂，做為我們淨心的歸宿。修煉念佛三昧，三昧譯做正受正定。我們這心能一心不亂，在修煉一心不亂，以期功夫成片。當我們念十聲佛名號成片，百聲乃至千聲不起任何念頭，而完全心放在阿彌陀佛的時候，慢慢地就成片。所謂成片，就和種田一樣，一片連著一片，成一大片綠綠油油的，這時就會成一心不亂了。

第八種裡是以種種瑞相做為往生的證驗。通常修道的人都是相當執著，感應和境界而障到聖道，但是境界有善惡分別。當善境界來時，我們心神一分散即刻消失了。當惡境界現前而我們要他消失，卻在面前難以消失。使我們感到相當煩惱。

在我們這地區有一個人，喜歡讀金剛經，抄金剛經，一次在家裡抄金剛經的時候：如是我聞，一時佛在孤獨園，與大比丘眾、、、。這樣抄下去，當他抄到心歸一處時，精神相當集中。驟時，周圍的環境變成了祗樹給孤獨園。他自己內心感覺到相當歡喜，沒想到佛陀大慈悲加持著他，使他人身在佛講經的場所，祗樹給孤獨園，而且看到了種種的景色。在這一念之中生到了歡喜心，即刻祗樹給孤獨園隨即消失去了。

他恢復了原來在家中抄經的現場。他這瑞相是一件好事，所以作為他辦道的信心，也是如來給他的信心，但是他不執著。

楞嚴經佛對我們說：不作聖解，名善境界，若作聖證，即受群邪。

當善境界也好，惡境界現前也好，我們不作聖解，不可認為我己經超凡入聖了。我們應該這樣想，我們離超凡入聖還是遙遠的事，我們不過是一個凡夫之人。倘若認為是聖證，即即受群邪。而沒有這樣想的時候，名就是善境界。