佛教的四依法

四依法很重要。一、依法不依人。二、依義不依語。三、依了義不依不了義。四、依智不依識。

什麼叫「依法不依人」呢？不是說這個人名氣有多大，「因為他是大和尚，我才信他」，不是的，要看他講的話是不是佛經祖師的傳承，這樣叫「依法」。如果他講的不符合經典，那就不能依從；如果有人雖然是個惡人，他說「念佛往生」，你就要依他，因為他講的是佛法。

當初釋迦牟尼佛求法就是這樣子的，向羅剎鬼求法，求半句偈子，佛都獻身讓他吃掉。這叫「依法不依人」，不依這個人的名望、學問、資格、地位。但是，我看現在「依法不依人」的人，一萬個裡面難得幾個，講實在的，都是「依人不依法」，「因為他是我的師父，因為他名望高……」如何如何，「哎，你講的怎麼跟大法師講的不一樣？」這就不是「依法不依人」了，你講這句話，是在挑撥人際關係，是不是？我在這裡，隆道法師在那裡，「哎，你怎麼講的跟他不一樣？」如果我們兩個搞得有矛盾，那怪誰？怪你。

他講的是禪宗，我講淨土宗，當然不一樣！佛法八萬四千門，釋迦牟尼佛講的這部經和那部經就不一樣，那怎麼辦？「師父，你講的淨土宗，經典依據在哪裡？你這麼講有什麼根據？」好，師父就交底出來，哪部經、哪部疏論，釋迦牟尼佛怎麼講，祖師怎麼講……如果聽過之後，「依法不依人」，雖然他沒有名氣、沒有修行、沒有道德，但是講的是佛法，就要依從。

什麼叫「依義不依語」呢？佛法用語言文字來表達一個意思，如果死在語言文字上了，不能懂得佛法的意趣、指向的話，那是不行的。比如說，經中講「乃至一念」、「乃至十念」往生，如果你誤解說「我只念一聲佛號就能往生，再不用念了」，那就是沒有懂得《無量壽經》的意思；如果「依義」，如祖師講的，祖師講「乃至一念」、「乃至十念」是多到一輩子念佛，如果沒有這麼長的時間，臨終才遇到佛法，一聲、十聲也往生，這個叫「依義不依語」。你光依表面語言，就可能出問題。

什麼叫「依了義不依不了義」？「了義」就是透徹的、真實的：「不了義」就是方便的、權假的。比如說，《觀經》講到三福九品迴向也可以往生，這是「不了義」，是方便；《阿彌陀經》就講了：少善根福德因緣不能往生，念彌陀名號能往生，這個是「了義」。《阿彌陀經》是《觀經》的延續，《觀經》把定散二善講完後，歸到《阿彌陀經》，歸到最後一句話，說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」「我講那麼多，你就念這句佛號。」這是比較法，意思是說三福九品也可以迴向往生，要念佛就更好。

什麼叫「依智不依識」呢？「智」就是心智、智慧：「識」就是第六意識的分別見解。當然，我們沒有智，那我們依祖師。比如講「一心不亂」，你看到「一心不亂」四個字，如果用意識分別，「要這樣子、那樣子……」，那就違背了佛理。《阿彌陀經》也好，不管講怎樣念佛，不能違背彌陀本願，如果和阿彌陀佛所發誓願不相脗合，那一定是教化的方便，一定要歸到佛的本願，所以，善導大師把「一心不亂」解釋為「專復專」。

善導大師是彌陀化身，他有智，那就依他的。從聖道門來講，如果悟得自性了，能悟得一切佛法真理了，當然「智」就開發出來了。禪宗尤其有這個特點，禪宗的公案講出來，我們都雲裡邊、霧裡邊，為什麼？凡夫都是第六意識的分別，這些公案是破除執著的，沒有智慧就不能了解，那只有聽祖師的。如果你不懂，看了很多公案，就會罵祖師了，「講什麼話？糊里糊塗、顛三倒四的！」那你不懂得佛法。

按照「四依法」學佛，確實能得利益。在淨土宗裡邊，我們曾介紹過，要門、弘願門，要門就是「不了義」，弘願門就是「了義」，弘願是阿彌陀佛真實本願；要門是釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求講的，隨順眾生的根機，是調化的方便。所以，《觀經疏》講：「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求，講淨土要門；阿彌陀佛顯彰祂的本心，即「別意弘願」，特別的意思，韋提希夫人想不到的。這才是真實、了義。

那麼，了義和不了義之間的關係怎樣呢？從不了義，進入了義，這叫「由方便進入真實」。

我們去勸化人家，有時講了義，有時講不了義。「念佛往生」是了義，「念佛保平安」是不了義，但是你不能說不對，確實有這個效果，但是，如果你先跟他講了義，他不能接受，所以，一開始先說「念佛病就能好，就能消災免難」，先要講不了義，隨他的根機；他進來之後，慢慢根機成熟了，就要講了義了，「念佛不能老求這個，求往生！」各位也在作這些事情。