學佛人不應偏重求知，而忽略力行

普通人研究佛教，多偏重求知，忽略了力行，這也是眾生根機陋劣的原故，才力簿弱，知行不能兼顧，往往越是聰明穎悟知識充實的人，行為越是不檢，處處流露著放蕩不羈的神氣，這種偏重知識不謹細行的畸形病態，根源在最初讀書的時候只有求知的心，郤沒有照書中所說去力行的心，所以越是盡量的讀書，越是盡量的放任自己的行為，結果言行不相應，以至身敗名裂，反玷汙了聖道，叫人對於聖教發生疑謗，所以這種病態，我們應當極力革除。革除的方法便是每逄求知的時候，總要思想我求知是預備力行的，決不是但求知便了的事，這種知行合一雙方平衡的心念，一定要時時鼓舞起來。

普通人在讀書求學的時候，往往對於小事以為太淺近，不值得做，對於深理又以為太玄奧不能做，如此高不成低不就，一次放任過去，便次次放任過去，讀書越多，知而不能力行也越多。結果便根本無求行的心念了，譬如彌陀經談念佛，有知識的人便以為是愚夫愚婦的事，不值一行。金剛經談實相，有知識的人便以為這是如來菩薩的境界，不能去行。殊不知實相也不是另有何實相的境界，只是在念佛時掃除一切妄想計著，深深的照了諸相非相，便能逐漸證會的。持名念佛也不是易事，觀照實相也不是難事，只要力行，便能進入的。

凡是為學的人，應當先有力行的心，因為力行無有標準，所以才到經本上去找榜樣。凡是經上所說佈施持戒忍辱等好事，應當學著去做，所說煩惱染污等壞事，應當學著去斷。若不如此存心，學多少也是沒用。力行是要隨時隨地去作，不可遷延。論語說：「子路有聞，未之能行，惟恐又聞」。就是怕聽的好事太多了，手忙腳亂，不知從何做起，消阻勇氣。一次因循不做，以後便事事因循。

所以我們應當積極的把經上的道理，用實踐的精神表現在現實生活上。在力行中，改過比遷善更當急切。我們不必好高務遠，標新立異。最要緊就是修改我們的小毛病。古語說：「小行不修，終累大德」。譬如作湯吧，如果鍋裡存有殘剩的臭湯在裡面，就有如何的奇妙的術和資料，也決作不出鮮美的湯來。換句話說：就是學問如何高深，如果品行不端，決不能成為偉人。

大凡人不能改過緣因有二，一是因循，不肯仔細反省，檢束身人，以為我現在是學的時候，不是行的時候。我學好了將來便能作一番驚天動地的事業。至於那六度萬行更不我凡夫能做的，將來我若是菩薩便能作。殊不知若不在學時便訓練力行，事事認真，將來學成仍是不能行，若不在凡夫位上力行六度的事，便永遠不會成為菩薩。二是自以為是，以為自己毫無過錯，從容中道，不失規矩，這心理，我們尤要引為深戒。

還有一種最顛倒卑鄙的根性就是虛榮心太盛。自己過錯不許旁人指摘。不但不改，反以為是，以過為榮，更因執己見不加改悔。我們要知道古聖先賢那樣偉大，就是因他能從善如流，勇於改過。子路人告之以有過則喜。禹聞善言則拜，前例顯然。我們應當奉為圭臬。總期望有人提醒自己，指摘自己，歡喜樂受，痛懲前非才對。不何知過不改，溺於積習，自趨歧路。譬如有病吧，旁人勸他吃樂，他偏不吃，豈不是自尋死亡嗎？

在佛世時有個子孩，溺於父母慈愛，懶惰懈怠，不專心致力學工學商，勸儉服務。以致技術不精，營業破產。他的身世既如此落魄，同時鄰居還有許多誹議，他在這極度悲憤之餘，便尋佛苦求出家，而佛擯斥不收，佛對他說：「你如能回家力改前非，勤苦作業，中興家道，我一定收作弟子」，我們知道佛是大慈悲人、可是對於頹靡不振不肯力行的人，也不收留，後來這人遵從佛教，回家勤儉，力行孝友，名譽也好了，自念這都是佛的恩惠，便又去求佛出家，得度以後證了阿羅漢。

所以我們要遵聖訓，要力行去求知，知了便去實行。隨時隨處都作道場，不可絲毫苟且。認真去改過遷善，使我們的道業成就，聲名郁烈，久而彌盛才好。