學佛人必須遠離這五種不正見

經典裡面所開示的五種不正見，這五種不正見就是凡夫和外道的五種不正見。五種不正見：身見、邊見、邪見、戒禁取見和見取見。

第一種身見，就是一般眾生執著身體為我，以四大五蘊為自己，這也就是《圓覺經》裡邊所說的：一切眾生無始以來，妄認四大假合謂之身相，六塵緣影謂之心相。這就是身見。始終認為四大五蘊假合的身體就是我，所以眾生這一生可憐，茫茫然地為身體所累、為身體所忙，你看我們這一生忙來忙去，都是為了身體，吃好的、喝好的、聽好的、玩好的，是吧？身體要舒服，所以這一生都是為了身體的慾望而忙，就是因為這種堅固的身見，以身為我。

第二種見解叫邊見，邊，就是兩邊。這兩邊在佛法裡面叫「斷」和「常」兩個邊。斷見，一般的凡夫普遍執著的就是人死如燈滅。他既然執著身體是自己，身體死了，身體沒有了，他認為生命也就終結了，所以這種斷見就很容易不信因果，不信報應。

古人有一句詩說「行樂須及春，秉燭以夜遊」，趁著年輕趕快行樂，白天鬧不夠怎麼辦？晚上那時候沒有電，點上燈繼續玩。「行樂須及春，秉燭以夜遊」，這種縱欲主義，恰恰是因為斷見所導致的一種偏邪的行為。

另外一個邊是「常」，常是外道的知見，有兩種「常」。我們在學教理的時候，學到印度有兩種外道，一種勝論外道，一種數論外道。勝論外道就執著大梵天或者大自在天是造物主，他認為世間有一個神，有一尊神主宰這個世界，他是眾生的創造者，是萬物世間的締造者，這就是常見外道，他們認為這種神的力量是恆常的、普遍的、萬能的，無所不能、無所不知的，這是第一種常。

第二種「常」，他認為是一種不可見的力量，冥冥中的一種力量，這種力量稱之為「神我」，在《楞嚴經》裡面可以看到末伽黎等外道，他們說「冥諦」，冥諦就是神我的概念，冥就是不可知、不可識，但它確實在冥冥之中是有，但是什麼我又不知道，我又認識不到，因為外道沒有般若正見，他不能見性，所以他就認為這個東西是有，我又看不見摸不著，是吧？分明是有，還能決定我的行為、決定我的思想，他認為這個是神我、是冥諦、是恆常的，這是第二種常見。那麼這就是邊見的斷、常兩邊。

第三種不正見就是「邪見」，邪見就是撥無因果，認為沒有因果，人死還為人，羊死還為羊，人作惡沒有惡報，這是邪見，這是這個世間最嚴重的邪見，因為不信因果，所以人沒有羞愧，肆意的作惡。

第四種不正見就是戒禁取見，戒禁取見是外道見，戒就是戒律的戒，禁就是禁止的禁，戒禁取見就指的外道種種的邪戒，印度的苦行外道：有塗灰外道，不穿衣服，裸身塗了一層灰；還有的外道從山崖上跳下去；還有的外道專門走火炭；還有的外道用竹籤子往自己身體裡面拚命紮，只要紮不死自己，他認為這個能消業，將來能得解脫，就執種種偏邪的戒律，還有外道的持牛戒、持狗戒、持雞戒，這在印度都是有的，這都是邪戒。所以這些戒律就叫戒禁取見，他用這樣苦行的戒律作為自己解脫的因，作為自己得到安樂的因，這叫戒禁取見。

最後一種，第五種也就是不正見的一個總綱，就是見取見，就是取種種自我的見解以為殊勝，取一種我見，而作為根本正確的見解，而不以聖賢的見解。所以世間有三種量值得我們去參考，現量、比量和聖言量。現量就是我們自己心裡所認識到的這一個，現量不是指佛法究竟自心現量，這個現量就是指的眾生眼前現的這個量，我們認為這個是好是壞、是長是短、是美是丑，是眾生的分別見；比量是通過後天的學習思考比對之後，而做出的一種所謂的理性見解。

世間人認為理性很正確，其實理性並不理性，為什麼？你所學的東西、所依的東西，它不靠譜，世間的見解要麼是外道見，要麼是凡夫見，只有佛法的見解出現於世間，才猶如赫日消冰雪，把世間的外道凡夫的見解統統的駁斥倒，這才是正見，這才是聖言量。所以第三種量也就是聖言量。