人生的真正價值

這裡在座大多是青年學子。二十年或三十年前，我們來到了這個世界，然後時間的車輪就推動著我們一天天成長。我們讀書、工作、成家、衰老。在短短的幾十年光陰裡，會經歷很多酸甜苦辣。在生命的容器裡，我們不斷地裝進知識、技能、文憑、名聲、地位、權力、眷屬、威勢和金錢，一直裝到不能動彈的那一刻。

世間的生活忙忙碌碌，所忙的不外乎「財、色、名、食、睡」這五個字。「財」就是錢財，是生活的物質基礎。「色」是男女。「名」是名聲和地位，「食」就是吃飯。「睡」是睡覺。世間人學習、工作、拚搏、奮鬥，都是為了這五個字在忙。從早到晚，每一個計劃，每一個行動，乃至於每一個念頭，都是為了滿足「財、色、名、食、睡」。這五樣滿足得好，世間人就稱之為幸福；滿足得不那麼好，就稱之為不幸福。整個社會，也是圍繞這五個字進行生產、分配、調控和監督。

大多數人認為，生活理所當然就是這樣的。認為除了滿足「財色名食睡」以外，生命就不再有其他意義和價值了。這是很狹隘的人生觀。中國古代有一個寓言故事《井底之蛙》。從一出生就生活在水井裡面的青蛙，認為世界就只有水井那麼大，天只有井口那麼大。老鷹飛過來告訴它說，世界比水井要浩翰寬廣得多，而天更是比井口廣闊無垠！青蛙難以相信。它從小就生活在水井裡，怎麼可能相信有比井口更大的天呢？同樣，如果我們從小就認為世間追求的滿足是理所當然而唯一的生活，那我們也很難相信，除此之外，生命還有其他更廣闊而美妙莊嚴的價值。我們就成了井底之蛙，狹隘的人生觀念，就是這口水井。

對生命的真正價值進行探索，從古到今，很多哲人因此而產生。

儒家的聖人孔子說自己「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」。這是孔子一生的探索和實現人生價值的過程。他十五歲立志於「學」，他說的「學」跟今天大多數人理解的「學」是不同的。現在大家認為「學」就是學一些知識技能，學一些謀生的本事。其實這只是「學」的很小的一部分。孔子說的「學」是探索人生的真諦，這才是真正的「學」。通過十五年的努力，孔子「三十而立」，找到了人生堅實的立足點。

「立」是一件不簡單的事，我們現在大部分人不但三十歲沒辦法「立」，四十、五十乃至終其一生沒找到人生立足點的人多得很。所以現在經常聽說一些有錢有勢的富翁，或是受大眾追捧的影星跳樓。大家都羨慕那些富翁和影星，覺得他們又有錢又有名，又有人追捧，應該是很幸福吧？結果他們跳樓了，弄得大家很難理解。實際上很容易理解，他們雖然有名有錢，有人追捧，但沒有「立」。不知道「財、色、名、食、睡」這個井框之外，生命還有更重要的價值。所以當他們的世間追求滿足以後，就會感到生命空虛無聊，他們沒找到生命的堅實立足點，所以就跳樓。

孔子「三十而立」以後再用十年的功夫，到了四十歲，就有了很高的人生智慧，所以就說「四十而不惑」。不像我們很多人終其一生都茫茫然。他五十歲的時候用功讀《易》。古代的書是竹木簡，在竹片、木片上寫字，用牛皮繩來穿成一卷卷的。孔子讀《易》，牛皮繩被翻斷三次，叫「韋絕三篇」，可見其用功之勤。他學了《易》以後就「知天命」，也就是說明白了因果緣起的道理。對命理的來龍去脈有了確定無誤的領悟。知天命的人就明因識果，知道善惡果報如影隨形，就能力行「斷惡修善」的功夫。

所以孔子說他五十歲因讀《易》而「始無大過」。孔子六十「耳順」。很多研究傳統文化的人對這個「耳順」不明白，莫衷一是。其實「耳順」就是內心凝定，不為外境所轉的境界。七十歲的時候，孔子「從心所欲不逾矩」。他心裡想做什麼就可以做什麼，但又不會越過規矩。一切處自由自在，又一切處中規中矩。他內心已經純善無惡，這是「道共戒」的功夫。

這是佛法傳到中國來以前，孔聖人學習、探索和實現人生價值的歷程。他取得了很不簡單的成就。其最初因，就在於十五歲時正確把握了「學」字。我們今天來參加夏令營學佛法，也要正確把握「學」字。我們不僅僅是要記住一些關於佛法的知識，而是要探索、實踐人生的真諦。正如大家穿的營員服上寫的，我們來學習「覺悟人生」。

「佛」字在梵語裡就是「覺悟者」的意思，佛不是神也不是上帝，他是覺悟的人。所以學佛就是要學「覺悟」。三千多年前，釋迦牟尼佛出世於古印度。出家前，他是淨飯王的太子，世間各種榮華富貴悉皆具足。因感生命無常，輪迴苦痛，為求解脫而逾城出家。經過多年的刻苦修行，最後於菩提樹下悟道成佛。他福慧圓滿，是大徹大悟的大覺世尊。比起其他賢哲來，他是更徹底究竟地實現了自己的人生價值的人。我們若想圓滿實現自己的人生價值，就應該遵循佛陀這位覺悟者的教誨來學習和實踐，才能成功。

那佛陀的教誨到底是怎樣的呢？經典裡說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是佛法的總綱。

諸惡莫作，就是一切會傷害其他人和其他眾生的事情，我們不能去做。「己所不欲，勿施於人」。就是我們自己不願意承受的傷害，同樣就不能加諸別人頭上。

比如我們愛惜自己的性命，不願被人所殺，那麼我們也就不可以傷害其他人、其他眾生的性命。我們不願意讓別人盜竊、侵佔自己的錢財，同樣我們就不應該盜竊、侵佔他人的錢財。我們不願意被人欺騙，那麼反過來，我們也就不應該去欺騙別人。我們不願意被人惡口罵辱，我們也就不應該惡口罵辱他人。總之，我們不可以用行為、言語和思想去傷害其他人及一切眾生。這是佛陀教誨的 「諸惡莫作」的內容。

佛陀教誨的第二項重要內容是「眾善奉行」。每個生命個體都是很脆弱的。離開其他人，自己一個人很難單獨生存。每個人都有碰到艱難困苦的時候，這時他就非常希望周圍有人肯施以救援，施以幫助。所以我們要發菩提心，學菩薩行，行菩薩道。你看圓通寶殿裡的大悲觀世音菩薩，他有千手千眼。實際上他有無窮無盡的手眼。這麼多的手眼，就是要救助苦痛眾生的。觀音是一切眾生的知音和依怙。所以當眾生遇到艱險時，念「南無觀世音菩薩」，經常能得到不可思議的感應。我們應該學習觀世音菩薩的慈悲，眾善奉行。

佛陀的第三條教誨叫「自淨其意」，就是淨化我們的內心。我們身體所做的善惡行為，口所說的善言惡言，都發源於心中的善念或惡念。我們動了善念，發之於口就說善言，發之於身就做善事。如果我們動了惡念，發之於口就發惡言，發之於身就做惡事。所以這個心念，是關鍵所在，我們說修行，主要就是做自淨其意的功夫。

那麼我們要淨化內心的什麼呢？就是淨化內心的貪瞋癡煩惱。

凡夫貪瞋癡填滿一肚皮，只知道追求五欲塵勞的享受。佛陀稱之為「執苦為樂」，又說這如同「搔癢出血」。譬如有人身上長了癩瘡或疥瘡這種很癢的皮膚病，他就忍不住要抓癢。這種抓癢的滋味似乎是很舒服很享受。抓過之後就處於一段無聊的間歇時期。過了一會，癢又發作了，又要抓，就這樣循環往覆。世間五欲塵勞的感官享受，就是跟抓癢一模一樣的。而我們內心的貪瞋癡，就是心靈疥癩之根源。

佛陀為了讓眾生淨除心靈的疥癩，就開出了戒定慧的藥。要求我們持戒守規矩。這個做好了，心靈的疥癩癢病就得到了控制。接下來教我們用禪定和智慧把這個貪瞋癡「心靈疥癩」徹底治好。

出家的法師經常遇到有人問這樣的問題：「法師，你們也不成家，也不逛歌舞廳，很多世間享受都不搞，豈不是很無聊很苦？」這就如同一位皮膚病患者，留戀抓癢的舒服而很擔心地問醫生：「我要是把病治好了，享受不到抓癢的樂趣，豈不是很無聊很苦？」

眾生處於執苦為樂的顛倒狀態中。貪戀世間五欲的享受而不肯淨除內心的貪瞋癡，就如同為了享受抓癢的樂趣而留著皮膚病不治一樣愚笨可笑。我們學習「覺悟人生」的人，首先要覺悟到「此是苦」，然後覺悟到苦之因，再通過「自淨其意」的修行斷除苦因，息滅煩惱。

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這三句話「是諸佛教」。就是說十方三世一切諸佛，都教這三句話。學習和實踐這三句話就是學佛修行。在六道眾生裡，天道眾生太享福太快樂，他們很難發起心來修行。阿修羅道眾生嗔心重，也很難修行。畜生道的眾生生性愚鈍，難以修行。地獄和餓鬼兩道眾生為劇苦所逼，也不能修行。只有我們人道眾生，苦樂相參。因有苦逼，故能發心離苦；因有閑暇，故能修行出苦。所以生身為人，是很難得的，這是修行出苦海的機會。只有努力實踐「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的教誨，才能充分實現生身為人的價值。

營員提問：

法師好！我們現在生活在一個衣食無憂的情況下來探討人生的價值，我想請教一下法師，如果一個人出了車禍，自己本身的生活都需要依賴別人的幫助，在這種情況下，該怎麼辦？

衍真法師開示：

佛法裡講的是因緣果報的道理。每個人一生的吉凶福禍不同，是因為過去種因不同。我們的身口意行為決定我們的命運。善行多，吉慶多。惡行多，災禍就多。如果遭遇災難如車禍，既受苦果，當知苦因。更應該利用現在這個機會來斷惡修善種好因。現在種善因，將來自然結善果。

營員提問：法師您好，我想問一個問題。我在念醫學院的時候，老師說世界上有很多種病。但是有一種病特別難治，那就是因果病。請您講解一下。

衍真法師回答：

天台宗智者大師的《小止觀》裡說，有三種得病因緣不同。一者四大五藏增損得病。二者鬼神所作得病。三者業報得病。

《慈悲三昧水懺》中說，唐朝懿宗時期，有一位悟達國師，修行很好。懿宗待之甚厚，供養他沉香法座。不久膝蓋上忽然生了一個人面瘡，眼睛眉毛嘴巴牙齒都俱備。甚至餵它食物，它也開口吞啖，與人無異。所有高明醫生都束手無策。法師終日痛苦不堪言。

所幸的是，法師年輕時，曾在京城遇到一位患惡疾的老僧。老僧病重，眾人都不敢靠近。唯有法師時時前往照顧。分手之際，老僧告之曰：「你以後有難，可往西蜀彭州茶隴山來找我。以兩棵松樹為標誌」。這一回悟達國師患了人面瘡，就想起了這件事。於是就來到了茶隴山。當時天色已晚，正彷徨四顧之時，看見兩棵松樹於煙雲之間。走過去就看見了金碧輝煌的崇樓廣殿。那位老僧就站在門前，很歡喜地接待了他。國師訴說了自己的苦痛。老僧說：「不要緊，岩石下有泉水，明晨用它來洗，就會痊癒。」

第二天黎明，一位童子帶他到泉邊。正要掬水洗的時候，人面瘡大聲呼叫說「暫緩！法師，你博古通今，曾經讀過西漢史書中的《袁盎晁錯傳》嗎？」悟達國師回答：「曾經讀過」。人面瘡又說：「既然讀過，難道不知道袁盎殺晁錯的事嗎？你就是袁盎，我就是晁錯。七國之亂時，你上奏漢景帝，將判亂之因歸之於我，致使我被腰斬於東市。此冤難道不深嗎？所以累生累世想要報復於你。但你十世為高僧，持戒精嚴，我沒得到機會。這回你受皇帝供養，過分奢侈，起了名利之心，於德行有損，所以能夠報仇了。但是，今日承蒙迦諾迦尊者用三昧法水來洗滌，我能得超度，所以，從今以後就不再與你為冤了！」悟達國師聽了，方悟病因，連忙掬水洗瘡。其痛徹入骨髓，昏死過去。甦醒過來以後，發現人面瘡已不見。再尋找寺宇樓閣、老僧和童子，都不可復見。

悟達國師當時感其殊異，深思積世之冤，若非遇到聖人，何由得釋。於是述為懺悔之法，朝夕禮誦，這就是後來傳播天下的《慈悲三昧水懺》。

這則「人面瘡」公案，我們大家都要細細參研，必定會各有心得。

營員提問：

法師您好，如何才能拋棄妄想，讓內心得到絕對的平靜？昨天明奘師父講到，來參加夏令營就要把什麼都放下，但是我很難做到。特別是當夏令營結束後，我們離開這裡，又要重新面對學習、生活、女朋友、男朋友等等，所以我想問，如何才能做到內心的絕對平靜？謝謝！

衍真法師回答：真正用功修行，這麼短短七天遠遠不夠。不論在寺裡或是回到社會，大家每天都要堅持用功，才能漸漸讓心平靜下來。這就是「自淨其意」的過程。所以，發長遠心，持之以恆是最重要的。

九江市區有一座能仁寺，是南北朝梁武帝時建的寺院。建寺之初，祖師在大殿屋簷下，放了一塊兩尺五寸厚的花崗岩石塊。下雨的時候，屋簷上的雨水就會滴在石塊上。經過這麼百千年，今天，我們能看見石塊中間有一個很深的石洞，它已經被雨水滴穿了。

祖師安置這麼一塊「雨滴石」的用意，就是為了告訴修行人，用功是一個滴水穿石的過程，要持之以恆才能成就。大家來參加夏令營，念佛、念經、打坐禪修。有的人短期內好像感受不到效果。但持之以恆，內心就會平靜、自在。如一滴水兩滴水滴在石頭上，你去檢查的話，看不出什麼痕跡，但十年、百年、千年就水滴石穿了。實際上每一滴水都留下了痕跡，每一滴水都功不唐捐，只是你看不到而已。所以，我們每念一聲佛、每誦一部經、每坐一支香，都是產生了效用的。時間久了，就能成就定慧。

營員提問：

法師您好，我想問三個小問題，如何學佛，是否熟讀經典就是學佛？和尚的價值在哪裡呢？當釋迦牟尼佛真正覺悟時，他受到敬仰，但是他的妻子怎麼辦？

衍真法師開示：

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是學佛的總綱。熟讀經典是學佛的一項重要內容，另外我們還要身體力行去實踐「戒定慧」這三無漏學，堅持不懈地用功，才能得到成就。

和尚是捨俗出家的修行人。因為他們每天行持戒定慧，住持佛法，有殊勝功德，是眾生的良福田。同時，他們也是我們在家修行者的典範和指導者。當然不是說所有人在這一生都要出家修行。在家修行也可以。上個月，有一批法官和律師到廟裡來，他們問「法師啊，您說修行那麼好，如果全世界的人都出家修行，那這個世界怎麼辦？」我就問他們：「你們做什麼工作啊？」他們回答說：「法官和律師，做司法工作。」我就問：「那大家怎麼不擔心全世界的人都當法官和律師呢？如果所有人都當法官和律師，沒人種地生產糧食，沒人織布，沒人當醫生了，那世界怎麼辦呢？」所以，並非所有人都要當法官和律師，但所有人都應該知法守法，不能當法盲和違法。同樣的，並非所有人都必須在今生出家，但所有人都應該學習和修持佛法，用佛法的道理和行持來平息內心的煩惱。當然要談修行的話，出家更為殊勝，更具足順緣。

說到第三個問題，釋迦牟尼佛成佛以後，回來度化了他原來的妻子耶輸陀羅和兒子羅睺羅，他們都出家修行證得了阿羅漢果。

我們和自己的親眷，都在輪迴的苦海里頭出頭沒，就像大家一同溺水一樣。在自己沒學會游泳之前，不可能真正地救助他人。所以出家修行，成了道，就能回過頭來幫助六親眷屬脫離苦海。不光是今生的親眷，生生世世的親眷都能被度化。