在整個大家庭三界當中的魔王,看到你修行,他非常不歡喜,就來干擾你了,這時候應該怎麼辦呢?
佛陀對我們的勸誡:五陰魔境是在所難免,你不修行便罷,你一旦修行,你就要面對了。如何面對呢?你有兩個選擇:第一,你用迷惑顛倒的心來面對,你用攀緣心來面對,你就會產生一個非常重大的過失。第二,你用覺悟、觀照的心來面對,那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害,或者對我們是加分的增上緣?就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說:「然彼諸魔雖有大怒」,當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王,可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主,他非常地生氣。
但是很重要的是,即便他是很生氣,但是「彼塵勞內,汝妙覺中」。心態不同嘛!你們兩個各走各的路,魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中,而我們修三昧的人是安住在妙覺心中,這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢?看以下佛陀舉兩個譬喻:「如風吹光,如刀斷水,了不相觸」。風有本事把燈光吹走?不可能嘛!燈光是燈光,風是風,這兩個不可能接觸的;如刀斷水,你用利刀去斷水,斷得住嗎?當然也斷不了!這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正!佛陀說:真如有無量功德之法,所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中,就像沸騰的熱湯,這些魔王鬼神,他即便是有過去的善業,但是他們的心是隨順妄想的,就好像是寒冷的堅冰,堅冰遇到沸騰的熱湯,暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候,自然消失掉。冰遇到火,那當然是冰塊溶化掉。
所以「徒恃神力,但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力,佈施持戒的善業,但是他畢竟是活在攀緣心,怎麼能夠替你做主呢?他只是一個客人而已!
一個修行人,他的三昧之所以被破亂,主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了,當主人的觀照力消失掉之後,「仁者心動」,讓這個魔王有機可趁。
這裡,有一個重要觀念:一個人會著魔,這件事情不能完全怪魔王,這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你,他頂多是誘惑你,他怎麼能破壞你呢?一個妄想能夠破壞你真實的功德,那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色,他只是引誘你生起妄想,然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大,他永遠只是一個客人,主人不在了,賊才能夠進來!
所以,一個人會著魔,就是在打妄想,就會帶動你過去的影像出來,然後你去攀緣。攀緣心一生起,你的心就有空隙,魔王就趁隙而入,控制你的心。所以說,是我們自己成就自己的破亂,使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢?
把燈點亮黑暗自然消失!趕快把心把心帶回家,把佛號提起來,把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法,邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗,只有一種情況,那就是光明不在,從來沒有說黑暗會把光明趕走,沒有這種事情,只有說光明能驅走黑暗。
問題是,光明不在,黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明,你不用跟它抗拒,你把佛號提起來。當你心中正念提起來時,它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒,你的主人翁一醒,它自然就消失掉。