佛教有一個名詞叫「愛語」，意思是指慈愛的語言、態度與表情。也就是能夠把自己內心想要對人表示的關懷、體貼和勉勵，透過語言、表情，或手勢等肢體行為表現出，像是點頭、微笑，這些動作，都可以算是「愛語」。

愛語，不只局限於語言。我們的臉部表情、眼神都是會講話的，連身體動作也會講話，所以稱之為「肢體語言」。只要你心裡很慈悲、柔軟，對人非常關心，你所表現出來的任何一個動作、表情，哪怕只是一句話而已，都會讓人感覺到非常的溫暖，這就是愛語的力量。

愛語的「愛」，不要只把它當成是男女感情的愛。愛有很多等級和層次，最低的層次是自私的愛，那是充滿了佔有與貪婪的愛，例如我愛吃、我愛看、我愛聽、我……，但這些真的是愛嗎？這些愛都是在追隨自己的貪慾或本能，只是為了滿足個人的慾望，不是愛語的「愛」。

真正的愛，是放下自己，一心一意為對方設想，真誠讚美、體諒對方。因此，愛語是佛教的「四攝法」之一，「四攝法」也就是四種攝化眾生的方法——佈施、愛語、利行、同事，用這四種方法，先表達對人的關心、勉勵、寬容和諒解，以真誠的善意和對方往來溝通，之後才用佛法來和他們交換意見。

譬如，當你在和小孩子玩的時候，就要玩得像小孩子一樣，讓小孩子玩得很高興，而不要端出大人的架子。以我來說，我已經是七十多歲的老人了，但每次遇到小孩子，我都能和他們玩在一起，不會覺得他們很討厭、煩人，小孩子也都很喜歡我，覺得我好像就是他們的一分子一樣。

同樣的，如果是和老人家相處，即使你年紀不大，也要放緩步伐，就好像你也是步履蹣跚的老人家一樣，一步步慢慢陪著他走，這樣他就會覺得很溫馨。

要做到這樣，必須是為他人設想，把自己的利害得失放下，不會一直想著自己應該是個怎麼樣的人、堅持非得照自己的方式不可；而是能處處為對方著想，了解對方需要的是什麼、現在的情況如何，這樣才是愛語的表現。

表達佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奧難懂的名詞，有時候反而容易讓人覺得佛法很有距離，甚至害怕。所以我們要用對方聽得懂的話來溝通，而且在態度上，必須是關懷的、慈悲的；如果你老是對別人說：「你要這樣這樣……那樣那樣……」，那是在教訓人，不是愛語。

愛語應該是循循善誘，讓別人覺得你跟他很親近，而且覺得你說的話、做的事，都是他也應該做的、也應該聽的，而願意主動向你學習。由於你的一言一行都合乎佛法的標準，所以你的愛語也合乎四攝法裡的「攝」，自然能讓別人認同你，也會跟隨你一起，照著佛法所說得來做，這才是真正得「愛語」。