一犯到這兩大禁忌，這個人就不是善知識了

我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點：第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。

預記末法：

【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】

這以下是佛陀的預言，說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？

是「潛匿奸欺，稱善知識」，他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法。說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要「詃惑無識，恐令失心」。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。

詃惑，「詃」就是這個人，他會經常談論吉凶禍福，說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。

那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就「恐令失心」。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，「所過之處，其家耗散」，這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。

這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是「偷取佛法，販賣如來」，這個過失是比較重的，後文會講到。

我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則是不可以犯的，兩大禁忌（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了）：

第一、一個善知識不能夠自我膨脹─妄談自己個人的修證。比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂。如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。

第二、顛倒說法─法說非法、非法說法。一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。

佛教的根本思想就是--迴光返照，向內安住的。法師的責任就是--弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。

自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。