放下身心世界，即是大佈施

佈施是梵語「檀那」的音譯，意譯為財施、施頌。即以慈悲心施福利與他人之義。佈施原本是佛陀勸導優婆塞等的行法，其本義是以衣、食等物施與大德及貧窮者；至大乘時代，則成為六波羅蜜之一；再加上「法施」、「無畏施」二者，令佈施的意義更為深廣；即以財物、體力、智慧施予他人，為他人造福成智而求得累積功德，以達到解脫的一種修行方法。小乘佈施的目的，在破除個人吝嗇與貪心，以免除未來世的貧困，大乘則與四無量心的教義結合，用於化度眾生。

又佈施是六念之一 -- 念施，四攝法之一 -- 佈施攝，六波羅蜜及十波羅蜜之一 -- 佈施波羅蜜、檀波羅蜜。佈施能使人遠離貪心，如對佛、僧、貧窮人佈施衣、食等物資，必能招感幸福的果報。又向人宣說正法，令得功德利益，稱為法施。使人離開種種恐怖，稱為無畏施。財施與法施稱為「二種施」；若加無畏施，則稱「三種施」。三施是菩薩所必須實踐的德目，其中法施的功德較財施為大。佈施若以遠離貪心與期開悟為目的，則稱為清淨施。

既然佈施是菩薩道的基礎，功德又如此的大，為什麼我們還不迎頭趕上，努力實行？上面所講有關佈施的意義，相信大家已經明白；但是怎樣才能修持圓滿？什麼才是佈施的滿相呢？所以，現在我要講一個尸毘王代鴿割肉飼鷹的公案給大家聽。

據《菩薩本生鬘論》所載：

久遠之前，有一位名為尸毘的大國王，他的國土地大而物博，統領八萬四千小國，人民豐足而且快樂。他擁有后妃及宮中綵女二萬多人、五百太子、大臣一萬。尸毘王為人仁慈、寬恕、和平，愛護國家的人民，猶如自己的子女一樣。當時，三十三天的帝釋天主，福報享盡，五衰相現前，非常害怕即將墮落，不知如何是好。是時，最親近的大臣毘首天子見到這樣的情況，於是好言相問，天主何故面有愁色？

天主說：「我五衰相現，大概命不久矣，想到世間佛法已滅，諸大菩薩亦很難再見，不知這個身體將來應投生到那裡去，所以感到很煩惱。」

毘首天說：「天主，據臣所知，閻浮提有國王名尸毘，精進求佛道，你去歸投他，必定能夠脫難。」

天帝聽了這番話之後，半信半疑，想與毘首天一同去試探這位尸毘王，是否真的名如其實。天主提議毘首變成一隻鴿子，他自己則化作一頭鷹；鷹假裝追補鴿子來到尸毘王處，鴿子哀求尸毘王的救護，從而試驗他精進求道的誠心。

毘首天說：「我們對於修行的菩薩，應該供養，實在不應該逼惱他，增加他的痛苦。」

天主說：「我只不過想試試這位菩薩是否真心求佛道，是完全沒有惡意的。」

於是，毘首羅天子同意化成一小鴿，而帝釋化作大鷹在後面追逐，小鴿表現出很驚怖的樣子，飛到尸毘王的腋下尋求庇護。大鷹站在尸毘王前作人語說：

「我十分飢餓，此鴿是我今日的食物，希望大王你，把鴿子還給我。」

尸毘王說：「我誓願度一切眾生，鴿子既然依投於我，我是不會把牠交給你的。」

鷹說：「大王，你愛念一切有情，但是如果令我失去食物，我的生命亦不能保存，怎可以說是慈悲？」

王說：「如果把其它的肉給你食，可以嗎？」

鷹說：「可以，只要是血肉便可以了。」

王心想：「救了一命，但卻又害了一命，實在於理不合，唯有以我身代替，這樣便可以令牠們兩者都得以生存。」於是實時取出利刀，在股上自行割股肉給大鷹換鴿子命。

鷹說：「大王！你既然為鴿子佈施給我，所以我要與鴿子一樣重量的肉！」尸毘王於是取來兩頭秤盤，把掛鉤放在中央，然後把鴿子放在盤內，又把割出來的自己的肉，放在盤的另一邊，如是割完一次又一次，最後，手臂、脅身的肉都已割盡，但鴿子那邊仍然處在低處不能平均。尸毘王於是想將自己整個身體放上稱盤，但因為身力虛弱而失足墮地，悶絕昏倒。醒來後，慚愧而自責地想：「長久以來，我被這個身體所累，循環六趣，備受萬苦，未曾做過利益眾生的事，現在正是時候，為什麼還是懈怠呢？」

尸毘王生起這種想法之後，便鼓足力氣從地上爬起來，將自己的身體放在稱盤上；就在坐上稱盤上的當下，突然生起從未有過的喜悅。這時，大地發出六種震動，諸天的宮殿都有搖傾，色界住空的諸天都稱讚他的菩薩悲心，能行難行之苦行，但亦各各感動下淚，淚水化成雨天花，一一落在尸毘王身上而為供養。

這時，天帝恢復原形，站在尸毘王前面說：「大王，你修苦行功德難量，在三界之中想做什麼呢？是否希望能成為輪王或釋梵天主呢？」

尸毘王實時回答說：「我不需要世間尊貴榮華的果報，我要以此善根誓求佛道。」

天帝又說：「大王，你現在的身體痛徹骨髓，有沒有感到後悔？」

尸毘王回答說：「沒有，我從發心到現在，都沒有絲毫的後悔。如果我求佛道的心願真能達到的話，但願我的肢體能夠恢復。」

此誓剛發後，尸毘王的身體果然恢復如未割前一樣，諸天人民歡喜踴躍，稱嘆不已。

這位割肉餵鷹的尸毘王，不是別人，原來就是我們慈悲的釋迦世尊的前身！這就是無相佈施；所謂放下身心世界就是「大佈施」釋尊除了為救鴿命而割肉，立誓解除一切眾生的危厄外，當他為摩訶薩埵太子時，為餓虎而捨身佈施；為捨尸王時，以自身肉供養病人十二年；為迦尸王時，全國疫病流行，求受八關齋戒，起大慈心，把功德迴向眾生，令所有患病的人悉皆痊癒；為毘婆浮的解咒師時，人民疫病，以身肉給鬼食噉，人民眾病得以全消；為梵王時，為一偈而自剝身皮寫經；為毘楞竭梨王時，為一偈於自身上啄千釘；為優多梨仙人時，為一偈剝身皮為紙，折骨為筆，刺血為墨寫偈；為跋彌王時，國中人民患瘡病，王自行見毒樹，此毒樹葉墮在水中，人飲此水即生病，王即拔毒樹根株，並以火燒之，人民的瘡病一半得瘥，其中未好的，王求問於醫，眾生瘡病，何以不痊癒？醫者回答說，這種瘡病要食魚肉才能治癒；王於是來到水邊，上樹求願作魚。

若我們為了父母、親屬不惜身命而為佈施，不足為奇；但是為了一隻鴿子不惜身命而為佈施，卻是非常的不容易，釋尊卻做到了，因而得到佈施的滿相。

以上的故事，在記述釋迦世尊於過去世受生為各種不同身形及身份而行菩薩道的《本生經》中，都有詳細說明。釋尊來回世間八千多次，修行歷經三大阿僧祇劫，世世常行六波羅蜜，六度圓滿後方成正覺。由此可見，「六度」在追求成佛的菩薩道上，是多麼的關鍵、是何等的重要！

俗語謂：「捨得、捨得。」要捨才能得。施與捨其實是一體的兩面；能施才能捨；能捨才能施，正如《心地觀經》中的《佈施偈》所說：「能施、所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛。」我們要捨己忘我，要無求無得，才能無相佈施，才能真正圓滿壇那波羅蜜。

念佛的道理，其實也是一樣；我們念佛的時候要捨去貪、瞋、癡慢、疑；要捨去妄想、要捨去執著、要捨去所有的煩惱，到最後連念佛的念頭都要捨掉──念而無念，無念而念，這樣自然能夠與阿彌陀佛相感應。

記得有一首《念佛偈》是這樣說的：

「一句彌陀法中王，雜亂紛飛也無妨；萬里浮雲遮天日，人間處處有靈光。」佛教講求信、願、行；只要我們信心堅定、願行具足，緊抱一句佛號，念念不忘、念念相續；日日如是，月月如是，年年如是，時間久了，自然能做到綿綿密密，風吹不透、雨打不濕。

所謂「真能念佛之人，放下身心世界，是大佈施」。我們回去想一想，到底自己有什麼是放不下的呢？又為什麼放不下呢？如果能找到一點頭緒，那我今天所講的就沒有白費了。