禪宗與牛的因緣

在佛教中，牛是十分高貴的動物，具足威儀與德行。《勝鬘經》中讚歎佛的偉大，就比喻佛為「牛中之王」。《無量壽經》中讚佛、菩薩：「譬如牛王，形色無有勝者。」而在《妙法蓮華經·譬喻品》裡，有羊車、鹿車、牛車之喻。其中羊、鹿二車喻為小乘的聲聞、緣覺，而牛車用來象徵境界較高的菩薩，即以牛車藉喻成佛之道和眾生的佛性。並且還以露地大白牛比喻修行上的最高境界。

《阿含經》裡以十二種牧牛的方法，譬喻十二個調和心身的修行要領。在《佛遺教經》裡講得更具體，「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」這意思即是說：修行人御心要像牧牛一樣，時時不忘制心、息妄。由此可見佛教與牛的關係是非常密切的。

而在佛教宗派之一的禪宗中，牛與佛法更是具有殊勝的因緣和意義。如著名的「十牛圖」，各圖都以牛為喻，用以比喻眾生的心。如宋代的廓庵師遠和普明禪師都畫圖作詩來對此進行說明，廓庵為「十牛圖頌」，普明禪師為「牧牛圖頌」。廓庵師遠的「十牛圖頌」分尋牛、見跡、見牛、得牛、牧牛、騎牛歸家、忘牛存人、人牛俱忘、返本還源、人塵垂手十個階段，體現大乘行者頓悟修道之後悲智雙運的出世人世精神。普明禪師的「牧牛圖頌」，分未牧、初調、受制、迴首、馴服、無礙、任運、相忘、獨照、雙泯十個階段，帶有北禪神秀濃烈的「漸修」特色。這牛是禪師們清淨自性當中的心性之比喻了。

歷代的禪宗大德們，諸如南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海、南泉普願、溈山靈佑等禪師，都很喜歡用以「牛」來見機說法，接引學人。

馬祖道一在擲缽峰下築茅庵修持佛法，按傳統禪定方法修坐禪。南嶽懷讓問之：「坐禪圖何？」答曰「作佛。」懷讓拿磚在庵前石上磨，道一間：「磨磚作何？」答曰：「作鏡。」道一笑：「磨磚怎能成鏡？」懷讓反詰：「坐禪怎能成佛？」懷讓又啟發說：「如果有條牛在拉車，你該打牛還是打車？」道一聞之，頓時開悟，便向懷讓執弟子禮。

眾生的身心好比一駕牛車。心是拉車的牛，身是牛拉的車。人的一切語默動靜、善惡業行，都是由於心的驅使。而「和尚坐禪，為學作佛。若只為學禪，禪並非為坐臥。若學作佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。和尚學佛，就是殺佛。」這段話即所謂」心即是佛，心外無佛」的見解。因為心是一大總相法門，是工畫師，是五陰主人，使他流浪生死的是這只「牛」，就路還家的也是這只「牛」，行車必須打牛。道一了悟：佛不是坐相、站相、臥相，清淨本心遠離一切言說名相，就路還家必須用心的智慧斬斷一切妄想執著。

馬祖道一後於江西創宗立派，成為一代禪宗巨匠。而他在接引弟子慧藏時即是以牧牛為藉喻的。

有一天，慧藏在廚房裡做事。馬祖進來問：「你在幹什麼？？慧藏答：「牧牛。」馬祖又問：「怎麼牧？」慧藏答：「一回入草去，驀鼻拽將來！」馬祖讚許慧藏說：「你真會牧牛！」

慧藏牧牛為何「一回入草去，驀鼻拽將來？」牧牛即是讓牛吃草，為何不讓牛吃草呢？這裡的草象徵見取。禪宗心外一切不受，修行如果不離見取，便會「貪看天邊月，失落手中珠」。牧牛就是保持心態的調和、安詳，如果看到什麼就起心分別，不離見取，安詳便會降低，乃至無有安詳。

藥山惟儼未開悟之前，在湖南衡山學律宗，嚴守清規戒律。有一天，他自嘆道：「大丈夫應當離法自淨，誰能作瑣屑的細行於日常之中？」隨後前往石頭希遷禪師處參拜，並說：「小乘聲聞、中乘緣覺、大乘菩薩（或佛）這三乘，以及契經、應頌、諷頌、因緣、本事、本生，未曾有、譬喻、論義、自說、方廣、授記等十二分教（即十二部經），這些我都知道大略，但聽說南方有‘直指人心，見性成佛’的禪教大法。對此，我實在是不明白，乞望師父慈悲為懷，為我指點迷津。」

石頭希遷間道：「如何不行，不如何也不行，如何不如何都不行。你怎麼理解？」藥山惟儼愣然不知所措。石頭希遷說：「你的因緣不在這裡，到江西馬祖道一大師那裡去吧！」

藥山惟儼來到江西馬祖道一禪師處，先恭恭敬敬地行了一個大禮，然後把他在石頭希遷禪師處的對話告訴了馬祖道一禪師。

馬祖道一間道：「我有時教他揚眉瞬目，有時不教他揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。你對此有何體會？」藥山惟儼於言下頓悟，隨即禮拜致謝。馬祖道一又問：「你禮拜致謝，想必是你已悟出了什麼道理？」

藥山惟儼回答說：「我在石頭希遷禪師處，如蚊子叮鐵牛。」馬祖道一說：「你既是如此，那就好好地愛護和保持吧。」

石頭希遷的禪機對答，抽離事象，肯定也不是，否定也不是，肯定否定都不是，意思是非有也非無。藥山惟儼如蚊子叮鐵牛——錐不進之說，也就是指不開悟。馬祖道一的禪機對答，肯定這事是，肯定這事不是，肯定也是，否定也是，即有即無。其實無所謂對錯。

在《景德傳燈錄》中記載，大安禪師曾參問百丈懷海：「修行佛法者應如何求佛做佛呢？」百丈回答：「學佛者執著於求佛彷彿，就像騎牛覓牛。」大安又問：「如果認識到這種情形又會怎樣？」百丈說：「就像騎牛回家。」大安又問：「如何保證呢？」百丈百丈禪師即以《佛遺教經》上所說示之：譬如牧牛，執杖視之，不令犯人苗稼。

所謂不犯人苗稼，即是離見取，不要向外去求玄覓奧，不停地朝心海里裝些廢知識。牧牛，其實就是調伏自己的心。不起妄想，不生見取，如此便領會了修行法要，不再向外馳求。後來，大安禪師幫助他師兄溈山靈佑一同開山建立道場。一日他上堂開示云：「我大安在溈山三十年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛：它要是不聽話，隨便落路人草、我就牽緊鼻繩把它給拉回來；它若是侵犯別人苗稼，我就用鞭子打它。這樣的訓練、調御久了以後，這條牛變得十分乖巧，讓人憐愛，而今，已變成一條露地白牛了！」

大安禪師的牧牛，就是在說明他的調心過程。心調和好了，人才能夠安詳現前。但是，如果安詳雖然現前，卻不知珍惜，不好好守護，它就會溜走。所以要手牽牛繩，在未馴服之前，絕不放鬆。如此久而久之，牛和人合而為一，心與境合而為一，不再分出你我，那就是修行的最高境界了。

禪師們悟道以後，人雖在世俗，其實心早就超然物外，像南泉普願禪師，在大慧祖師處開悟以後，他以牧牛為生，以採樵為業。並且也在修行上以「牧牛」而修行圓滿。

有一天，他上堂說法道：王老師（南泉）從小就養了一條水牯牛，想到河的東邊去放牧，恐怕會侵犯國王的水萆，往河的西邊去放牧吧！也恐怕冒犯了國王的水草，不如隨分納些些（隨便放一放），總不見得有什麼錯誤吧！

南泉禪師說的這個「小牯牛」，指的是明心見性，自己的心性本體。這個心性本體是不動不搖、不生不滅的、無去無來的，是常、樂、我、淨的，沒有生老病死，也沒有凡俗取捨。而牧牛，東邊牧、西邊牧，為什麼都會侵犯國王的水草呢？這即是說：修行人一起邊見就背離中道。佛法是不二法門，所有邊見，一概不取，當下只是「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」。所謂「隨分納些些」，即隨緣不變，敦倫盡分；也就是素位而行，本分做人。

南泉住世時，還常常把自己比做一頭水牯牛，以此來勘驗學徒們的悟境。某天，南泉從浴室前經過，恰好看見浴頭正在燒水，就問道：「你在幹什麼？」浴頭回道：「燒水啊，準備洗浴所需。」南泉正色道：「記住，以後要叫做水牯牛浴。」浴頭點頭稱是：至夜間，浴頭來到方丈內，請南泉禪師前去洗浴，南泉劈頭便問：「做什麼？」浴頭依照南泉的吩咐，回道：「請水牯牛前去洗浴！」南泉突然問道：「帶韁繩來了嗎？」浴頭大出意外，茫然無對。正在這時，從諗前來給師父問安，南泉把這件事列舉給他，亦想勘驗一下他的悟境。從諗聽後，隨即道：「某甲有話要說。」南泉便間：「帶韁繩來了嗎？」從諗走到南泉面前，突然伸出手去，捏住師父的鼻子便拽。南泉笑道：「對是對了，不過有點太粗魯了！」

佛教認為是法平等，沒有高下貴賤之分，任何生命與佛在本質上都是絕對如一的，自性上沒有凡聖之分。浴頭只知學舌，其實完全不明白南泉的真實本意，所以不免碰壁。

嗣承百丈禪師的溈山靈佑禪師，將要示寂時，有學僧間道：「老師如果百年之後，會到什麼地方去呢？」溈山禪師道：「到山下人家去做一頭水牯牛。」學僧道：「那我能跟老師一起去嗎？」溈山禪師：「你若跟我去，別忘了帶一把草。」

溈山靈佑禪師，不求證涅槃，不求生佛國，但願百年之後，在山下尋常百姓家，做一頭水牯牛。自古禪師皆不求作佛，但求開悟，實是禪者偉大之處。有其師必有其徒，有一學僧也要跟去做水牯牛，溈山禪師還叫他別忘記帶一把草，意謂要獨立生存，此點使人生起「稽首溈山水牯牛，一把青草萬事輝。」

禪宗還用「露地白牛」，來喻指證悟究竟，體達清淨自在的悟境。「露地」指門外的空地，比喻平安無事的場所。白牛，意指清淨之牛。《法華經·譬喻品》中。以白牛譬喻一乘教法，從而指無絲毫煩惱污染之清淨境地為露地白牛。

北禪智賢禪師曾經開示大眾：「年窮歲暮，無可與諸人分歲，且烹一頭露地白牛，炊黍米飯，煮野菜羹，向榾柮火唱村田樂。何故？免見倚它門戶傍它牆，剛被時人喚作郎。」這裡的露地白牛比喻清淨法身，而「烹露地白牛，炊黍米飯，煮野菜羹」等意謂將所有的境界打破、人法雙泯，以免落入境中。

在禪宗中，還有「泥牛人海」之譬喻——比喻絕去蹤跡、斷了消息，就是一去不返之意。「泥牛」一詞比喻心中思慮分別之作用。以泥牛入於大海之中即全然溶化，完全失其形狀，所以也用來比喻觀察的主體（我）及觀察的對像（萬法），兩者相互交融，無有分別。

這一典語原是禪僧機鋒語，出自江西之洞山禪林：一日，洞山禪師與密師伯行腳，偶然經過龍山腳下，見溪水中漂來一片菜葉，洞山禪師道：「深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？」於是便一起撥草溪行，走了六七里，忽然看見一位老和尚（龍山和尚），形羸貌異，便放下行李問訊。

龍山和尚道：「此山無路，閣黎從何處來？」洞山禪師道：「無路且置，和尚從何而人？」龍山和尚道：「我不從雲水來。」洞山禪師道：「和尚住此山多少時邪？」龍山和尚道：「春秋不涉。」洞山禪師便間：「和尚先住，此山先住？」龍山和尚道：「不知。」洞山禪師又問：「為甚麼不知？」龍山和尚道：「我不從人天來。」洞山禪師道：「和尚得何道理，便住此山？」龍山和尚道：「我見兩個泥牛斗人海，直至於今絕消息。」洞山禪師一聽，始具威儀禮拜。

洞山禪師走後，龍山和尚於是述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」說完，便放火將庵燒掉了，然後搬進深山裡，以後再也沒有人見過他。後人皆稱他為隱山和尚。

從以上的這些生動有趣而又富有禪理的禪宗公案中，我們可以看到牛在禪宗中具有著不一般的意義，它不光是禪師們藉以譬喻的一種載體，還從本質上說明物命平等，如果從牛而悟，也就是從自心而悟，因為真正的佛法，不在外，而在內。學佛的人，必然要有一顆真如直心，才是與佛有緣，才能找尋到自己的自性天真佛。如果有緣眾生，能端正自己的心念，開掘自性般若，時時觀照自己的心性止惡修善。即能開佛的知見，就是佛出世間，這即是大乘佛法。