沒有找到真如自性，所以才會寂寞

下面把妄想作一個總結：

我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時，阿難與諸大眾，默然自失。

佛陀把妄想作一個總結說：我不是說一定要你執著這個「緣影之心」它不是心的其中一個作用。它也是一個作用，只是它不是你本來面目，它只是一時的作用。其實它也是一個心，是心的一個生滅的作用。在你的內心當中，你要微細地加以揣摩觀照：假設你離開了外在的六塵的境界，你這一念明瞭的心還在，離開了六塵還有它的一個明瞭性，這個就是你的真心，它不隨境生滅的。

像印光大師說的，全世界的人都不念佛，全世界的人都譭謗淨土，全世界的人都沒有往生，我照樣念佛，我照樣求生淨土。可以看得出來，印光大師依止真心在修行，因為他的心跟外境沒有關係，他是依內心的真如本性所發動的願望在修行。這個就是真心了，這種心是成佛的根本。

假設你現前這個明瞭的心，離開了外在的六塵就不存在了，就沒有自體了，那個就是前塵虛妄的想像，經過分別所產生的影像，叫緣影之心。這個心有什麼過失呢？因為外在的六塵它是變化的，六塵變滅的時候，這一念心就形同龜毛兔角。你用這一念心看到佛陀三十二相而出家，假設佛陀三十二相變壞了，你這一念心也像龜毛兔角消失了。那麼誰去成就法身呢？誰去成就無生法忍呢？

你這一念心既然隨境而生滅，那麼你這一念心就斷滅了，隨境而消失，隨境而斷滅。誰能夠成就無生法忍呢？這個時候阿難尊者跟大眾「默然自失」。什麼叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪裡還不知道。就是說，我過去都是用妄想，您現在把我妄想破壞了，但是您還沒有給我一個真實的東西，所以他有一個失落感，因為畢竟跟妄想太久了。

在禪宗有一個公案，說有一個剛出家的禪師，他在參禪的時候就感到很寂寞，因為在世俗的時候很熱鬧。他就去請示他的師父，一個老和尚，就跟他師父頂禮說：「師父啊，我在打坐的時候，心感到寂寞，怎麼辦？」他師父就講一個偈頌說：寂寞僧家事，喧嘩世俗心。長遭兒女累，莫厭水雲深。但樂西來意，塵勞久自沉。他說：寂寞是僧家事，出家人本來就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞還不太一樣，我們待會再說明。出家的人心是安住在寂寞的。

喧嘩是世俗的心，你熱熱鬧鬧向外攀緣這個是世俗的境界。這種世俗心有什麼缺點呢？長遭兒女累，你要經常遭遇到生兒育女這種塵勞的牽累。所以我們應該怎麼樣？莫厭水雲深。你一個修行人你不要厭惡水和雲——深山裡面有水啊，有白雲啊。我們在深山寂靜當中應該怎麼辦呢？但樂西來意，你的心要迴光返照你的清淨本性。塵勞久自沉，你的塵勞慢慢就消滅掉。這個「西來意」就是，我們要觀照我們這一念本性：何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。我們有我們的佛性作伴，怎麼會寂寞呢？

我看到過去有一本書，有一個印度的王子，他很有錢，因為身體有病痛，就到喜馬拉雅山去拜訪這個修學大師。印度王子他當然是一個攀緣心，世俗人都是攀緣外境。他第一件事問這個大師說：「大師啊，我看你很寂寞，一個人在這邊住幾十年。」大師說：「是啊，我現在很寂寞，是因為你來以後，我才寂寞的。你沒有來之前我的心跟我的真如本性相處得很好，一點都不寂寞。你一來，我從本性出來，我就感到寂寞。」

阿難尊者的悵然若失，就是他還沒有找到真如本性，所以他感到寂寞。其實我們內心當中，你只要強迫自己去觀照你的真如本性，觀久了，向內安住，你會覺得你心中別有一番天地。這個地方說明阿難尊者這種悵然若失的心情：因為他習慣性向外攀緣，現在把他攀緣心給破了，他感到一種寂寞，感到失望。這是可以理解的。