「多聞」比不上「反聞」

這一段是文殊菩薩教誨敕令阿難尊者這個當機眾，應該好好地諦聽，好好地學習，乃至於如法地修學。這個地方有三段：一，示其合機；二，勸其善修；三，結其真實。

巳一、示其合機

先看第一段，示其合機，顯示耳根是合乎我們末法眾生的根機。

今此娑婆國，聲論得宣明。

眾生迷本聞，循聲故流轉。

阿難縱強記，不免落邪思。

豈非隨所淪，旋流獲無妄？

◎此方教體

這個地方把佛陀度化眾生的方便先講出來。說釋迦牟尼佛在教化娑婆世界的時候，他的特點是「聲論得宣明」，是以音聲來論說妙法，才能夠使令這個微妙的義理在眾生的心中宣暢明達地表達出來。佛心中的道理要轉到眾生的心中，要靠音聲，通過耳根來作橋樑的。

◎眾生通病

那麼這當中有什麼問題呢？有兩種問題，有正反兩面的問題。先看反面。

「眾生迷本聞，循聲故流轉。」佛陀在傳遞音聲的時候，有一種人是循聲流轉的。眾生因為長時間迷失了本具的聞性，所以在聽音聲的時候，習慣一味地尋求音聲的聲相而分別它的音聲，而產生流轉生死。

比方說阿難尊者，他無量劫來能夠攝持十方如來恆河沙的種種的秘密法門，但是到了釋迦牟尼佛的時代，他還是不能免於摩登伽女之難，而落入「邪思」當中，為外境所轉。這個「邪思」，當然一般字面的解釋，就是摩登伽女之難叫邪思，邪惡的念頭。

但是蕅益大師對這個邪思講得比較深入。他說阿難尊者這個邪思，講得深一點就是認妄為真。他依止緣影之心來當作本來面目，以為緣影之心是能聽聞。其實緣影之心只是我們所聽聞的一個影像而已。就是認妄為真，把這個妄想當作我們真實的心性，這叫邪思。也就是說，我們在聽到佛的音聲的時候，第一種過失就是「循聲故流轉」。

◎應病與藥

那應該怎麼辦呢？

「豈非隨所淪，旋流獲無妄？」這難道不是說，我們只是隨順於所聽到的音聲而產生輪轉嗎？這一段等於是牒前，對前面的一個總結。那麼應該怎麼辦？「旋流獲無妄」，應該要旋轉耳根的聞性而反聞聞自性，才能夠破除虛妄、回歸真實。

這一段的意思就是說，佛陀以音聲來宣揚真理，這個地方產生了兩種效果：一種產生多聞之人，一種產生反聞之人。就有些人，他只是注意佛陀的名相。

你看很多學者是這樣子，他站在一種考據的角度來研究佛陀的教法。那麼你一考據下去，這部經的出處是什麼，是誰說的，考到最後，結果，大乘非佛說，整個信心都破壞掉了，那麼佛陀的這個音聲對他來說變成一種障礙。當然，佛陀沒有錯，問題是他的心向外攀緣，他沒有注意音聲裡面的道。所以多聞產生的結果就是「循聲故流轉」。

反聞不同。反聞呢，當我們聽到這個音聲以後，我們去思惟裡面是什麼道理。所以，一個宗教師在修學佛法的心態是不同，他注重佛陀到底想要詮釋什麼，從音聲當中而產生道理，而能夠反聞聞自性，結果「旋流獲無妄」。

所以這個地方的意思就是說，多聞比不上反聞。後面會講到。就是說，你阿難尊者無量劫來受持了十方如來秘密的法門，但比不上一念之間的反聞聞自性，比不上，因為你方向錯誤了。這個地方就說明了，我們在聽聞教理當中兩種不同的方法，就會有兩種不同的結果。