佛教中的四種涅槃

「淨」就是執著有清淨的東西。有些人認為有所謂清淨這回事，認為世間是污染的，他要追求一個清淨的境界，到清淨沒有污染的地方。佛說「淨」是一個顛倒，因為你的心執著認為有清淨與不清淨。你以沒有煩惱的心為清淨，但佛說不是，它是一個名稱叫做清淨，沒有一個真真實實的清淨。有些修行人執著有所謂清淨的國土，他要往生極樂世界，享受清淨與快樂，這也是顛倒。

菩薩行者觀察五蘊皆空之後，覺悟到一切身心世界都沒有實在性，只是心在幻化，心在執著。明白了這個道理，他不再執著，就不會有「常、樂、我、淨」的顛倒。

菩薩依智慧行，證悟性空，心無所得，則心無罣礙，如此則遠離一切顛倒夢想，消除了種種錯誤的思想與行為，即拔除了苦厄的根本，不怖於生死，能得「究竟涅槃」。

大乘佛教裡，有一派人認為佛跟小乘人說無常、苦、無我、不淨，但是他們認為佛向大乘人說每個人都有一個清淨的本性，叫做清淨心，或者是涅槃妙心，他們說涅槃就是常、樂、我、淨。在佛經裡都是用一種反面的口語來解釋涅槃，說涅槃沒有生死，沒有煩惱，涅槃不是一個境界。涅槃是梵語Nirvana，原意是事情圓滿的意思；在佛教裡表示修行人達到解脫的境界，不再生死輪迴。

在小乘佛法裡，涅槃可分兩個階段來做解釋，第一階段是修行人斷除了煩惱，證悟到不生不滅的真理，但是還剩身體在活動，稱為有餘涅槃。

第二階段是當證悟有餘涅槃的修行者的生命要結束的時候，因為沒有煩惱，沒有要存在的心，也沒有心要來這個世間，不會想要再生，所以就不會再出世，這稱為無生——無餘涅槃。

那麼不生不滅是怎麼一回事？在佛法裡說，眾生迷惑，執著世間有實在的法、有實在的眾生，執著有眾生在生死輪迴。當修行人證悟後，就看清楚這一切都不實在，沒有實體性，是無我的，就不認為有一個我在生死輪迴，也不會認為有個我要證悟涅槃，不會期望我要入涅槃，放下一切的執著，就是「照見五蘊皆空。」當他這樣地修心，知道世間沒有實在的法在生滅的時候，他真正證悟之後，心不再執著我下一生會在哪裡生。因為他沒有執著，沒有執著要生的心，死後就不會生了。這樣子，我們說他進入涅槃。

有些人有一種錯誤的概念：以為涅槃是可以進去的，而實際上涅槃是不能進去的，為什麼？因為本來就沒有一個人在涅槃，只是執著那種種因果的心不再延續下去，所以他就不會再生死，我們就說這個人進入涅槃。

涅槃絕對不是一個地方，可讓你去。佛法裡說，我們在生死的此岸，涅槃是彼岸；「彼岸」是個形容詞，如果你認為有個彼岸可以去，就會生起一些煩惱 --有一個要去的人，你就有「我執」了。有要去的人，你才會去那個地方。「我執」一生起來，你就沒有辦法證悟涅槃。所以當一個人證悟到涅槃，先證悟一切法無我，就沒有可去的法，也沒有可去涅槃的地方。因為沒有去，他就沒有生，所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一個地方再出現、再存在。很多人會生起一個概念：涅槃到底是什麼？這個觀點就在於我們的自性見，我們認為東西有實體性，有眾生、有「我」。

修行人證悟涅槃後，到底去哪裡？這些問題就來了。如果你認識清楚這個「我」，生死輪迴是一種如幻如化、暫時的過程，是一種假相，而在裡面沒有一個東西可以代表是我。我的手被砍下來丟在路邊，幾天後腐爛了，裡面也沒有一個實在的我；手是這樣，全身是這樣，心念也是這樣。但是，我們就執著身心裡面有一個某某人、某某眾生，當這個眾生修行證悟到涅槃，我們就會產生「他去哪裡了？」的疑問，這就是自性見，接著生起「存在的見解」，認為實在有眾生存在；當一個人的煩惱執著放下，看清楚後，再也不去，也不再來，那他當下就證到涅槃。

大乘佛教裡有一派認為每個人、每個眾生都有個清淨的本性，修行就是要證悟到回歸本來清淨。當修行人回歸本來清淨，就是涅槃，所以涅槃當時就有常、樂、我、淨，這是不正確的。因為「我」不過是在諸法因緣變化裡執著有個眾生之我執，如果你不執著的話，我跟無我都不存在。當一個人證悟涅槃的時候，他就不執著我，也不執著無我，在他看來這些都不存在了。

比方說，現在你們坐在這邊聽法，不會執著我們是一班，或是一群，因為你們只當作有個因緣在這邊聽法，等一下時間因緣到了，就散場各自回去，不會認為有實在的東西。那麼同樣的，當一個人真的證到涅槃，他絕對不會認為在涅槃裡有一個我，絕對不會認為有一個快樂的涅槃，因為有樂就有生滅心在作用。如果你執著有快樂，就有心要去感受那個快樂，感受快樂的那個心就是生滅的心，有生滅就不是涅槃。

如果說涅槃是清淨的，這也不能成立，因為在涅槃的時候，你的心沒有生與滅可得，那麼，哪一樣東西給你得到清淨的概念呢？沒有。所以佛在經典裡解釋涅槃時都是用相反的話──不是這樣，也不是那樣，通通都不是。因為佛每講是某樣東西，你又對它產生執著，死抓住不放，所以涅槃絕對不是常、樂、我、淨。

根據大乘那一派的說法，認為佛講八種顛倒，認為眾生執著常、樂、我、淨是顛倒，佛就跟眾生說苦、無常、無我、不淨。小乘認為這沒有顛倒，但是這派大乘的說法認為這是另外四種顛倒，所以把這兩對的八種顛倒合稱為八倒。它認為要遠離苦、無常、無我、不淨這四種顛倒，才真正證得涅槃的「常、樂、我、淨」，這是不正確的說法。執著「苦、無常、無我、不淨」為實在的見取見，必須遠離是對的，執著得到「常、樂、我、淨」的涅槃還是見取見，是錯的。

當一個人證悟涅槃的時候，絕對沒有「我」這種想法，我與無我都不存在，哪裡會有所謂我是樂、淨、常這回事，所以不會說涅槃是常、樂、我、淨。一個人說涅槃是常、樂、我、淨，就是他執著了，他以六根得來的知識--常、樂、我、淨來判斷涅槃，依此想像怎樣才算是涅槃，那樣是錯誤的。

大乘經典裡說，不管你是否證悟涅槃，一切法本身沒有實在性；意思是說，你所認為的某樣東西，它不是如你想像的那樣。好像眼睛，它並不是一個東西，裡面牽涉到很多因緣的配合，沒有實在的眼睛在生在滅；我們的六根也是一樣，沒有實在的任何一根在生滅作用，而是我們在裡面迷惑執著，生起種種見解。所以一切法不但沒有自性可得，也沒有實在的生與滅在活動著。我們說因緣的過程是一個名稱，在因緣的過程裡面任由截取一段都看到一個法的出現；如果不在裡面截取一段，就看不到實在的法。《心經》說，因為一切法本來無自性可得，所以一切法不可得，就沒有生滅可得；那一切沒有生滅可得，即是一切法的真實相--不生不滅。一切法沒有生滅相可得，因此，《心經》說一切法本來的自性就是涅槃之空相，不曾被污染，本來清淨。依這個觀點，大乘佛法說這世間本來就是涅槃相，本來就是空相，無自性，沒有生滅可得。

《心經》說，如果一個菩薩行者證悟到無所得的時候，就證悟到一切法本來清淨涅槃，沒有所謂一個法可得，稱為清淨，一個名稱而已。菩薩行者心明白之後，他就在幻化生死裡邊來來去去，沒有想要進入涅槃，在世間跟眾生結種種因緣，最終成佛。以這樣的心境跟眾生結緣的時候，他沒有所謂的我入生死，我出生死，心無所住，這就是菩薩心證入無住涅槃。

涅槃在大小乘佛法裡總計有四種，那就是前面已解釋過的

（一）有餘涅槃。

（二）無餘涅槃。

另外兩種是：

（三）自性清淨涅槃：指一切法本來沒有生滅相可得，稱為自性清淨涅槃。

（四）無住涅槃：有一些修道很有成就的修行者，看生死好像開門、關門這樣地輕易，他心不住生死，也不住涅槃，因此菩提薩埵的究竟涅槃就是指無住涅槃。當一個人在修行的過程中，如果發心行菩薩道，最後他要完成無住涅槃，隨著他的業力因緣，在這世間裡跟眾生結緣。根據經典說，菩薩達到無住涅槃後，他可以現任何身，在任何地方度化與他有緣的眾生，甚至於哪裡的眾生需要佛身得度，就示現成道來度化他們。好像觀世音菩薩、文殊師利菩薩等，這些大菩薩都有這種能力。這些菩薩必須努力修行，成就某些特殊的能力，得到我前面講過的十個自在，才能在娑婆世界或他方世界來往生死，隨因緣以應化佛示現，隨緣度化眾生。當一個人沒有證悟到無住涅槃，他就執著這個身體，認為這個身體是我，以這個身體為家來住。

如果菩薩真的證悟到無住涅槃，他可以在不同的地方出現，所以大乘經典裡說，釋迦牟尼佛叫做「千百億化身釋迦牟尼佛」。原因是娑婆世界是佛度化的國土，裡面有千百億的南贍部洲，星球上有「人」的地方佛都去度化。佛在各個南贍部洲度化眾生就好像在地球上一樣，也是示現成佛道來度化有緣人。所以你在這個地方看到釋迦牟尼佛已經入滅二千五百多年了，但在別個地方釋迦牟尼佛正在菩提樹下示現成道，這就是經中所說「千百億化身釋迦牟尼佛」的意思。