只因眾生有生死，佛才講涅槃

華嚴五祖宗密大師在《圓覺經大疏》中說：「以一切種智釋圓明。」我們講的《華嚴金獅子章》，就是圓明、圓滿、滿教。

賢首國師說：「由圓明而證菩提。」只有圓明才能夠被稱為菩提。不管你是上弦月還是下弦月，那都不是滿月，都不能夠叫菩提。

《起信論》中說，諸佛菩薩的大智有無量的方便，所以安了個假名叫「一切種智」。通過修行可以證到一切種智。

《華嚴金獅子章》說「具一切種智，名成菩提」，成菩提在論文當中，是取它的圓滿之意。禪宗把假相後面的東西，妄念後面的東西稱為無位真人、本來面目、真如妙心等等。名雖各異，度眾生的妙用是一樣的。

這樣一來，我們在成菩提的時候，從最初發菩提心到不退菩提心，到修證菩提心乃至證到菩提心以後迴向給芸芸眾生，這其中是寂寥空性的，沒有自我，沒有私我。最究竟的菩提，必須是無形無相的才可以。如果有自我、有私我，為了自己清淨，為了自己開悟，為了自己解脫而修道，那都不能夠稱為菩提。

下面我們要進入「入涅槃第十」這個部分的學習。

「見獅子與金，二相俱盡。」獅子是假相，金代表我們的佛性；獅子是眾生，金是佛；佛和眾生一體兩面，緣起的妙有和佛性也是一體兩面。

講到入涅槃的時候，生死和涅槃二相俱盡，佛說生死和涅槃不過是黃葉止小兒啼。佛為什麼說涅槃？因為眾生有生死，佛才講涅槃，等到眾生了生脫死了，不在煩惱裡討生活了，涅槃也了不可得。這個地方大家要透過去，從體相上說，涅槃和生死是一體兩面；從究竟意義上來說，佛講涅槃是黃葉止小兒啼。

涅槃具四德：常、樂、我、淨；常是法常，樂是法樂，我是真我，淨是無形無相；這是佛在《涅槃經》裡說的。

有很多二乘人和凡夫不理解佛講的妙意，甚至會起疑問。他覺得佛陀最初在菩提樹下講生老病死，講苦集滅道，怎麼講到最後變成了常樂我淨，於是他的腦袋瓜子就轉不過彎來了。

大家一定要知道，涅槃是相對於生死而來的，涅槃是藥，藥到病除，藥也不可得。從這個意義上講，涅槃是黃葉止小兒啼。如果明白了這個道理，那我們的認知、我們的見地、我們的修行就上了一個台階。

也就是說，你不要認為有一個涅槃可得。如果你心裡認為有一個涅槃可得，那你就住在法相上了，住在法相上也不得解脫。

講到涅槃，我們應該了解它的四種狀態。當年釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，於五月月圓之夜望啟明星而悟道，用我們的話說就是開悟了，但是父母給他的肉身還在，這就叫有餘涅槃。

佛陀講經說法三百餘會，長達四十九年，活了八十一歲，在毗婆羅雙樹間，右脅而臥顯涅槃相，那就叫無餘涅槃。

火化以後，他的色身幻化成無量無邊的隨色身雲，花草樹木遍虛空界，都是他的法身，應不同的眾生而顯相。大家迷惑最多的地方就是，哪一天我們在五台山看到文殊菩薩顯相了，大家在雲端見到文殊菩薩騎一頭青毛獅子，但有的人說是真的，有的人說是假的。我們講的西方極樂世界，有人說真，也有人說假。那到底是真是假？

說來說去，還是看有緣無緣。這就相當於我們的手機，接通了運營商的信號，就能接打電話；你的手機處於關機狀態，運營商的信號再強，有也等於沒有。說有說無都成了兩端的話了，感通有緣無緣，有緣眾生悉得度。

包括肉身不爛、舍利現象、諸佛菩薩的種種顯相，眾生總是將信將疑，想用自己的第六意識，用思維心去揣度諸佛菩薩。

我打一個簡單的比喻，你就會猛然覺醒。就像烏龜在地上爬，它的眼裡只有兩種顏色，就是黑和白，它看到的世界就是長和寬。而人所看到的世界是立體的，有長寬高。但是，諸佛菩薩以及阿羅漢，證到了五眼六通，他們在虛空裡飛行往來，不是你的肉眼所能夠猜測的。你對他說有說無是沒有用的。

如果用科學的語言來描述，諸佛菩薩生活在十一維空間，他可以無中生有，也可以馬上把有消失在你眼前。你如果不打開自己的意識界，你怎麼能夠理解五眼六通呢？

如果你修不到，那麼你至少要意識到，你的境界是有局限性的。你看不見的事物，並不等於它不存在。就像電在電線裡頭，你雖然看不見，但你能說沒電嗎？無線電波你抓不到，你敢說沒有嗎？

芸芸眾生千萬不要以自己為坐標，去揣度諸佛菩薩的世界。這樣的揣度只會讓你迷加轉迷，就是越來越迷。應當打開心結，與諸佛菩薩交流溝通，「二相俱盡，煩惱不生」才可以。能所俱空，能和所，生死和涅槃全部都空掉。就像前面講到的，憨山大師在甚深禪定當中證到了海印三昧、能所雙忘，達到了這種非常高的境界。