人繫於妻子舍宅，甚於牢獄

上一次跟大家講《四十二章經》，財色招苦。因為我們每個人，財色名食睡，地獄五條根。我們都是從財、色。我經常說，好財為財所累，好色為欲所傷。就是你好什麼，將來得到的苦果都是一樣的。佛教裡講因講果，有因就有果。菩薩畏因，眾生畏果。接著我們講二十三章，二十三章說，妻子甚獄。佛說：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。」就是我們對於妻子兒女的掛念，這指的世俗社會的人。比繫於牢獄捨宅，比牢獄還要去困惑自己。

牢獄呢，它有假釋也好，它有刑滿出獄也好，它有結束的一天。但是人繫於妻子兒女捨宅的心，永遠沒有捨離。這樣他最後也是沒有捨離，所以這是每一個人都是如此。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，所有的眾生都是如此。就像我們這個身體受之於父母，一路一路以來，我們每一個人皆是如此。財色招苦，妻子甚獄也一樣是苦，就是把我們捆在一起。

但是佛教裡說，特別是在《孛經》裡有講，佛所意，佛所稱讚的有四種。第一種是什麼呢？治貪淫，這些妻子兒女是因為我們的貪淫而起，衍生下一代而貪取的。第二，就是我們如何的除穢。除穢就是人家妒忌。第三，除我們愚癡的念頭。這些東西是因為愚癡而引起的。第四就是得樂不喜，逢苦不憂。得到樂沒有歡喜的時候，逢苦也沒有憂慮，人只有這樣才叫歡喜自在。時刻都在這種歡喜裡，但是世俗社會裡的人，係於妻子捨宅，這每一天都是日復一日、年復一年。

每天有所掛念。這也是眾生的根性所在，只有這樣，你想出家了道，就是你要遠離色慾。如果這個欲不能捨離，色不能捨離，你永遠沒有出離三界，欲界、色界、無色界。就是說我們人生需要持五戒，我們想要出輪迴，要跳出三界，就是你要修十善才能升天。

你繼續修行，修行什麼呢？你要知道苦、集、滅、道，知道人世間是苦，你要離苦、斷苦。只有離苦、斷苦，你才能昇華，只要你昇華了，你才會進步。所以人生裡我們說，「仰止唯佛陀」。佛陀他是完整的，他是可以說所有的人世間的，各種對他都沒有束縛。那我們都知道釋迦佛在要成道的時候，天女用種種的方法來誘惑他。但是他如如不動，他沒有絲毫的動搖的念頭，他沒有這種念頭。他自己還給天女來開示，他說：「情愛是苦。」她因為從這裡的開示得到啟發以後，她還得到初果的羅漢。

所以說我們所有的眾生，如果不講不解，我們永遠也沒有辦法得到出離。所以說妻子甚獄，就是這個妻子甚於牢獄，牢獄有出期，但是人繫於妻子捨宅這樣的心是沒有出期的。所以每一位要想學道的人，特別在《四十二章經》裡，讓我們每一位都應該離家。那你要出家，你離家。如果你不能離家，你身出家心不出家。你的心還是一樣，因為我們諸法唯心所造，都是我們心想中生。

因為我們控制意念非常非常的難，那我們怎麼辦呢。像經裡說的，就好像一頭牛要吃草，看護牛的人要拿一根杖，杖是什麼呢？就是你不要去吃草。就是由戒生定、生慧。我們知道他給我們帶來的煩惱，我們自己要有戒、戒行，通過這個戒，我們如何的生定。讓我們智慧增長，能夠破迷開悟。讓我們把自己的身心，超越這些情愛。佛教裡說，小愛的昇華就是大愛，大愛的昇華就是慈悲，慈悲的昇華就是大慈大悲。

所以佛教說把這種小愛，昇華到對眾生的愛。對所有人的愛，這樣的愛擴大以後，遠遠比單純的妻子、兒女、捨宅。人生的意義大很多，所以我們經常說，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。只有你慈悲喜捨，把小愛變成大愛，人生的意義就從這裡找尋，希望每個人都能夠發大心。