阿彌陀佛今天就來接引，我們會作何反應

一、一個設問

如果阿彌陀佛今天就現身來接我們往生極樂國土，我們將會作何反應？是心無旁騖、一無罣礙地隨阿彌陀佛乘蓮西歸，還是想要跟阿彌陀佛申請推遲一段時間，好安排種種未了事宜，又或者叶公好龍，完全手足無措，根本不想走了呢？

當這個問題第一次出現在我面前，我在幾秒鐘的欣喜過後，腦海中馬上閃現出很多很多問題：父母、親人會不會傷心，能否接受；工作如果停下來，需要跟很多人交接；還有自己的存款、房子車子怎麼處理等等，一瞬間連很多早已淡忘的事都清晰浮現了。這時才發現，還有一件心事沒有了，還有一個人想要再見一面，心中有種種眷戀陡然而生……不知道想了多久，這才一下子回過神來，不禁對自己會有這些想法非常失望。

作為一個多年修學淨業、發願求生淨土的行人來說，我知道自己這樣的反應顯然非常愚癡，才知道自己還是如此地留戀娑婆世界五欲六塵，才知道自己欣求極樂的心悠悠忽忽毫不迫切。但值得慶幸的是，通過這樣一個自問自答的過程，讓我及早認識到自己還有種種的分別執著沒有放下，這些都是以後往生的障礙。《念佛鏡序》中說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」我們要提前為往生做好準備才行，千萬不能被這些牽絆住我們西歸的腳步。

二、學習放下

我們的一生，就好像是蝜蝂這種昆蟲一樣，從生到老，一路上不斷地揀起那些我們以為珍貴的東西放在心上。親情、愛情、友情；財富、名聲、權勢，我們想要的總是很多，在追逐這些的同時，又產生了無窮無盡的恩怨、是非，出演著一幕幕人生的悲喜劇。而我們所撿起的每一樣東西，並不能給我們帶來真正的幸福和快樂，反而都將成為我們心靈的桎梏，染污著我們的真心。它們其實是世間所有痛苦的來源。

《佛說無量壽經》（曹魏康僧鎧譯本）云：「人在世間愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣苦樂之地。身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處。宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生。窈窈冥冥，別離久長。道路不同，會見無期。甚難甚難，復得相值。」這才是世間的真相，我們割捨不下的種種，在臨命終時終究還是無法留住。我們追求終生的成功和金錢買不到感情和健康，而感情和健康也會變質、會失去。得不到的偏偏最在乎，擁有的往往不珍惜。人生無常，快樂總是短暫的，而痛苦經久常存。眼前的安逸不是永遠，就算眼下事事如意，也逃避不了死亡。死亡後，我們還能保證得人身、聞佛法嗎？我們現在身處末法，濁惡充滿，一念一行，無不在造作惡業。造作惡因，必感惡果。

這一生我們能遇到淨土法門，是無比殊勝的因緣，是累劫的善根成熟，所以要珍惜，要在今生成就淨業。同時，我們必須要學習放下，看破世情唯虛妄，一句彌陀作大舟。將身心安住在阿彌陀佛的名號當中，將世間狹隘的情感轉換為智慧和慈悲，在聲聲佛號中恢復自性的清淨無染、建立自性的依正莊嚴。

三、真信切願

回過頭來重新思考，我之所以還有那麼多的放不下，捨不得，根源還在於對阿彌陀佛的信願不夠真切，包括有時候會覺得自己確實信，也確實願，但就是惰性大，不精進。其實這問題的根源就在信願上，沒能真正認識到娑婆世界的眾苦交煎，生不起迫切的出離之心。信願之心是我們往生的根本，說起來很簡單，但真能做到真信切願的人，少之又少。

為什麼會這樣呢？依現代最前沿的心理學，一個人的意識的能力，據保守估量，只佔他的潛意識（與佛教中的末那識及阿賴耶識相對應）的三萬分之一。如果我們只是在意識中相信阿彌陀佛，發起了了信願，其實這是遠遠不夠的，一定要通過不斷的自我暗示、觀想，把信願打進自己的潛意識，變成金剛種子，這樣，才能挖掘出那三萬倍的能力，助成我們的道業。

按《要解》中信自、信他、信因、信果、信事、信理這六信的標準，我們還差的很遠。蕅祖云：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」信深願切，必然促使我們勇猛精進。從哪裡堅固我們的信心願心？要多研讀《淨土五經一論》，多聽法師講經，多看祖師大德的註疏著作，真正去認識娑婆之苦，苦在哪裡，阿彌陀佛用五劫思惟建立起來的極樂世界又樂在何處。認清了我們這個世界充滿了短暫、無常、失去、痛苦的真相，還能不努力、不精進嗎，還會留戀一時一地的舒適嗎？

印祖云：「人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。……三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可畏懼。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行尸，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶？抑人負天耶？」以此願與所有淨業同修共勉。