行善如果求回報，心就有了罣礙

從過去佛到現在佛，諸佛關於佛教的教義，有一個概括，大家都很熟悉，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。前面兩句話，對於很多人來說並不陌生。世間的人大概也都有這種印象，幾乎所有的宗教都是勸人止惡行善，佛教當然不例外。

但是，佛教和其他宗教有什麼不一樣呢？有自己獨特的東西嗎？可能就在這第三句話上——「自淨其意」。「自淨其意」是佛教在止惡行善這個問題上的「不共法」。

行惡的人肯定是有很多煩惱的，由於煩惱而行惡，由於行惡而更加煩惱。如果學佛以後，說不要行惡，我們要行善，要多幫助人，多積累功德，我們姑且可以稱這些人為行善的人。行善的人有沒有煩惱呢？行善的人其實也有煩惱，很多佛教徒的煩惱就屬於行善層面的煩惱。

行善層面的煩惱，就是我們做了好事以後、幫助人以後滋生出來的煩惱。有時候是因為幫助的方式不對，有時候是因為給予對方幫助的量不夠，或者是過多，或者過少。還有很多時候，這個煩惱是自尋的。

在幫助人的過程中，為什麼會生煩惱呢？佛教講，就是由於住相。只要你住相行善，就會生煩惱。所以，對於學佛的人懂得止惡行善，想著每天去幫助人，去積累功德，這樣的人一定要修行一個法門，這個法門在《金剛經》裡叫「無住相佈施」。佈施可以做為一種行善的概括，行善當然不僅於佈施。

無住相佈施，通俗一點說，就是「善不望報」，行善不要希望有回報。如果你心中期待回報，一定會有煩惱。所以，對這個認識一定要生起決定的理解，在決定理解的基礎上，拿定主意，一開頭就不帶任何期盼去助人，這樣你就不會有煩惱。

佛教把做一件善事的過程分成三個部分，非常合理。第一個部分叫「初善」；第二個部分叫「中善」；第三個部分叫「後善」。「初善」是指在做這件事之前的動機、出發點，對這件事情的認識；「中善」是在做事情過程中的方式、方法、心態； 「後善」是做完一件事情之後，對自己所做的認識。

對自己所做事情的認識通常有好幾種：有的時候我們得意，有的時候我們肯定，有的時候我們後悔，有的時候有點期待，希望別人表揚，希望別人理解……

那麼「自淨其意」是要我們在這三個部分都能保持心不住相，無所住。所以說，在一開頭，你就拿定主意，不望報。這個報是多方面的，有時是希望別人回報你，有時不一定，境界更高的人，不一定要回報，你只要給我一個理解就好了，給我一個感謝就可以了，好朋友之間會這樣，親戚之間也會這樣。你幫助了他，你常會有所希望或期待，未必是以後給我錢，但是給我一個理解也好。

希望別人的理解，表揚，肯定，感恩，這都是望報的表現。只要你存有一絲這樣的念頭，當期待落空的時候，心裡就有煩惱。這個煩惱可能是怨恨，可能是鬱悶，可能是後悔，後悔不該做。所以說，如果不自淨其意，善有時未必會生出善，而像我們剛才分析的，善生出惡來了。本來你幫助人是善，但是最後心裡生起怨恨，生起後悔，那麼這個就是惡，是煩惱。

關於如何行善，其實也可以說，佛法就是講這個問題，沒有那麼簡單。如果行善望報，我們的心就罣礙，心罣礙的時候，我們就被所做的事情牽制住了，也被外面的環境牽制住了。心被牽制，意味著它沒有主動，失去了平衡，它有期盼。

所以，你如果想讓你的心自在，必須要不住一切相，再去做這些事。而且，最重要的是初善，做事之前，把這一切都放下，只管做。你幫助人，別人不理解，不管他，繼續做。也有以怨報德的，不管他，繼續做。還有，你不斷地幫助人，很多人不僅不理解，還障礙你，你也不管他，一直這樣做，慢慢地你就會得到一種命運的主動權。

命運的主動權是什麼意思呢？由於你做這些事，心無罣礙，慢慢就跟外界環境之間建立了良性循環的機製，這種良性循環的機製在佛教裡就叫善緣。

緣是多方面的，跟人的緣，跟地方的緣，跟一件事情的緣……這個緣太豐富了，天上地下，包羅萬象。而所謂的善緣，就是良性的。我們的生命由各種良性的緣、良性的因緣構成。在良性循環中，你將會發現，善成為你生命的天性，成為你的本能。

當它成為你的本能，環境也不斷反饋給你相應的回報。這個回報不是期盼來的，它自然會循環過來，在這個時候，你已經不以善為善，自然就是這樣。於是，你就主宰了你的命運，也創造了你自己的世界。

很多居士生的煩惱都是在這些問題上出現的。即使到寺院來佈施供養，親近三寶，也有這樣的問題。你希望師父能夠理解，師父能夠表揚，進一步可能也希望寺院能夠給予特殊的關照，因為你覺得你給寺院做了很多工作。

那麼，這一系列的期盼要是落空了呢？心裡就生煩惱。對我們信仰的對像尚且如此，在生活中對家里人，對其他人，更容易這樣。只要我們以這種方式去修行、生活，那麼，我們就還是不能夠擺脫煩惱。

所以，我們要淨化煩惱，必須要回到這第三個問題，怎麼樣「自淨其意」。「意」 就是意念，我們做一件事情的初（善）、中（善）、後（善）這三個部分，「意」都要淨化。怎麼算淨，怎麼算不淨呢？這裡要以《金剛經》的話做標準。只要你住於某種東西，就是不淨；只要你無所住，就是淨。

有的人會問了，我怎麼修行「自淨其意」呢？怎麼修行「善不望報」呢？我告訴大家一個下手處：反其道而行。反其道的「道」，不是宇宙規律的道，是世間的人、是凡夫眾生通常的道、通常的路。剛才講到凡夫眾生行善，通常都是有所期望、有所期待的。

反其道呢，就是你偏偏要訓練自己，無所期待去幫助一個人，無所期盼去做一件事，你偏要跟自己過不去，偏要跟通常的方式過不去，你才有可能入道，但入的是佛道。

放眼觀察一下我們這個世間的道，世間的凡夫道有很多規律，很多相狀，在你修行「自淨其意」的時候，偏偏要跟它相悖，要逆著它。這個逆著，主要是逆著心念，逆著你那染污的心念，逆著通常的俗態，你就能夠步入到自淨其意，步入到無住相佈施的修行中。

我們看世間很多相狀，比如說，在你的朋友當中有一個人，當他高官厚祿的時候，總是有很多人去接近他；而當他退休或者失勢了，馬上門庭冷落車馬稀，人心總是在這種跌宕之中。反其道而行，你能自始至終一樣，這就是淨化，對自己心靈的淨化。

這個時代的人，越來越浮躁，越來越虛榮，通常喜歡接近繁榮的、漂亮的、光鮮的、健康的、年輕的、通暢的事物；在我們這個時代，生病的、衰老的、失意的、失敗的……都是不被人重視的。那麼修行的人，怎麼能夠從這種定式中擺脫出來？佛陀教導我們說，我們要多親近無常。

其實呢，一切都是無常的。但是好像無常表現最明顯的恰恰是人生的負面現象，就是生病，死亡，衰敗，腐朽，還有衰老，修行的人要多接觸這些。接觸這些，能夠時時觀照無常，提起正念，不會被這個世界浮華的假象所迷惑。

我們這個世界有很多假象，粉飾太平的假象，你看街頭上那些廣告，你看廣告上那些貌若天人的形象代言人等等，這些其實都是蒙蔽我們的假象，容易使我們迷失在裡面，陶醉於其中，而忘記無常。所以，反其道而行，我覺得特別具有可操作性。

這個世間總是有很多的俗情，人情的冷暖變化，你能在這裡按照你的主張堅持去行，自淨其意，通過這種行持——這種行持可能還沒有達到無住相，無住相應該是平等的，我們開始可能做不到，但是我們可以從這裡下手，慢慢就能達到初善、中善、後善的無住相佈施。

所以「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」，這三句話是分不開的，前面兩句話是道德的境界，通常社會道德也可以這麼講，但是如果沒有「自淨其意」作保證，這個善就可能生出惡來。所以，從善不望報到反其道而行，我覺得這是我們在生活中修行「自淨其意」的法門。