大乘佛法為什麼叫「大」呢

先看「大乘」，先解釋‘乘’這個字，「乘」是指「車乘」，車乘有運載的功能。意思是說：如果我們的內心，能夠不斷地在佛法中熏習─聞、思、修，從聽聞之後，進入如理思惟，然後再「法隨法行、如說修行」。這樣有什麼好處呢？「法」就能夠產生一種「運載」的力量，把我們這一念雜染的心，運載到清淨的境界去，法有這樣的能力，這是不共於外道、凡夫。好比你研究土木工程、機械工程及一些世間法，研究了很久，就可以依止這樣的學問，獲得一些個人財富。

但是你說研究這些學問，能夠把我們這樣雜染的心轉變成清淨心，這是不可能的事。有許多博士、碩士，都是煩惱很重的人，因為世間的學問沒有「乘」，沒有到達彼岸的力量，這就是佛法不共於世間法的地方。那麼「乘」的前面加‘大’字，主要揀別它不是「小乘」，是一個大車子。大乘佛法為什麼叫「大」呢？清涼國師明確提出了四個意義：

第一、願心大——「求無上菩提故」為什麼叫「願心大」呢？我們的大乘佛法，一開始就是要你發菩提心、要你成就無上菩提。「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休。」不像小乘教法的發心，只是希望成就阿羅漢果，這樣的願力不夠大。大乘佛法願心大，所以一開始在凡夫地，就要發願成就無上菩提。

第二、修行大——「二利成就故」為什麼叫「修行大」呢？小乘佛教唯求解脫生死，所以選擇遠離人群自己用功，修學四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。他這一念心，從早到晚，只是念念觀察自己當下的身心，別人怎麼樣，跟他沒什麼太大的關係；他的所緣境就在「身、受、心、法」這四個處所，眾生還在苦惱的境界中，顛倒、造業，跟他沒關係，完全是在「自利」的功德上用功。大乘佛法就不一樣，大乘強調「慈悲心」；要求你一方面要自利，一方面也要撥一些時間來關心眾生，必須要自、他二利成就；所以你也要走出佛堂，把你所覺悟的法門，這樣的光明智慧流傳下去。所以大乘的「修行大」，這種修行功德太大了──是成就「自、他」一切功德，二利成就，叫做「大」。

第三、時間大——「盡未來際故」小乘的修行，一般來說，利根人「四生」就可以成就：第一生出家栽培善根，結果沒有成就阿羅漢，死了；第二生又繼續出家；第三生又繼續出家；第四生出家，就證得阿羅漢；利根人四生成就阿羅漢。在成就阿羅漢入涅槃之前，要是你遇到小乘的行者，你想向他請示佛法，他也會告訴你；雖然說他不主動弘法，但是你有困難、向他請教佛法，他也會顯神通來幫助你。但是，當一個阿羅漢進入涅槃後，那是全面的休息，他在這個世界消失後，就不出來了；無量無邊的眾生，仍在生死苦惱當中，他完全不管。

「菩薩」就不是這樣的態度，菩薩是盡未來際──「眾生無邊誓願度」。菩薩自己跳出三界，由於他的大悲心，令他不住生死、也不住涅槃。他看到眾生在三界裡受苦，就像火宅一樣，燒得很厲害，菩薩跳出來之後，為了利益眾生，又跳回去。當然，這不是業力招感來的，是以願力故，而在三界受生，生生世世再得「人身」，來度化眾生。不然的話，你進入到涅槃去，誰都無法跟你接觸，怎麼能夠度化眾生呢？所以菩薩道是盡未來際，從凡夫修到成佛，一方面修行，另一方面度眾生；成佛之後是完全度眾生，那就沒有用功修行這件事。總之，我們在因地修學，要做兩件事，就是自利和利他的菩薩行；成佛之後完全是「利他」，因為「所作已辦」應修的已經完全圓滿。大乘菩薩是盡未來際無有休息、不到涅槃休息之處──不住生死、不住涅槃，所以說菩薩的修學時間大。

第四、功德大——「具足萬德莊嚴故」前面的「願心、修行、時間」，是約「因地」來說，這裡是約「果地」來說。大乘菩薩，生生世世在眾生的污泥中打滾，積功累德，具足了萬德莊嚴，所以是「功德大」。關於大乘菩薩，《攝大乘論》就有講到：菩薩還沒有成就「初地」之前，資糧位到加行位的菩薩，雖然還沒有證入法性，但是只要他投生到人間，就會轉世做「國王」，或是到天上做「天王」。為什麼？因為他的福報大。就是在他證入聖位之前，他到人間不是做轉輪聖王、就是做小國王，到天上就是做天王、釋提桓因、大梵天王…因為他在因地修行的時候，福慧雙修，具足福德莊嚴。

這是說明為什麼被稱為「大乘」，因為「願心大、修行大、時間大、功德大」，非小乘佛法所能比的。