為什麼只靠佛號，就能把彌陀功德轉到我的功德

此則與阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。

這個地方有人就問，說我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，為什麼我這個業障深重的心去接觸這句佛號，就可以把彌陀的功德轉成我的功德呢？我是一個人法界，阿彌陀佛是一個佛法界，我們差了四個法界，那麼為什麼我們只是靠佛號這個橋樑，就能夠把佛的功德轉到我的功德呢？這是什麼道理呢？

這個地方就說明這個不二法門，這個甚深的道理。因為在成就淨土功德的過程當中，我們是以彌陀的功德來當作一個增上緣，而以我們一念的清淨心當作一個親因緣。也就是說，修淨土法門，你根本的信心要建立在全佛即生、全他即自的這種不二的道理，所謂的生佛平等、自他不二的真如的思想，才能夠相信成就如是的功德莊嚴。

我們凡夫一個最大的思想錯誤就是自性執。我們認為在我這一念明瞭的心中有一個自我，這個自我是恆常住、不變異的，不能改變的，小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我也一樣。當我們心中有很堅固的自我意識的時候，我們用自我意識來思惟佛的功德，我們覺得高不可攀。

因為我是有自性的，佛也是有自性的，這怎麼感應道交呢？沒辦法感應道交的。我們講一句話，如果你不能夠深信心佛眾生三無差別，你不可能相信感應道交，你這個感應道交的道理沒辦法建立。我是有真實性的，佛也是有真實性，他跟你怎麼感應道交？沒辦法感應道交。

所以古德常說一句話：「能念所念性空寂，感應道交難思議。」淨土的感應道交的理論基礎，是建立在平等不二的思想，就是《維摩詰經》所說的不二法門，《華嚴經》所說的一真法界。

這個地方意思就是說，如果你要相信什麼叫作感應道交，你的心必須要調整一下。你看，你以現在這個妄想心，你沒辦法相信。那怎麼辦呢？你這個時候迴光返照你這一念心，有很多的善念，也有很多惡念。這種對立的生滅心，我們講「因緣所生法，我說即是空」，把這個如夢如幻的對立的心撥開來，你會看到你內心深處那一念清淨明瞭的心性是一個如的境界。

然後你再用這樣的道理去觀察阿彌陀佛的內心狀態，哦，剛開始你看到他有六波羅蜜的佈施的善根、持戒的善根，乃至於般若波羅蜜的善根，你把這個如夢如幻的功德莊嚴撥開來，你也看到阿彌陀佛的那一念心的深處是如的狀態。

所以，一如無二如，就這樣子就感應道交了。這個時候你相信「即眾生心，投大覺海」的道理，這件事情是可以建立的。

我們在思惟凡夫跟佛的時候，你不要用對立的思考。用對立的思考，你很難建立淨土的信心。你一定要把心帶回家，然後在那個平等不二的心性當中，你很自然跟佛的心性感應道交，在這個情況之下把佛號提起來。