年輕時造了很多增長業，現在要如何補救

九、悔所損業；十、對治所損業。

前面的八個是就著造業當時的心態來安立不增長業。這以下的是你業已經造了，事後怎麼樣去做一些補救。我們往往到了晚年才知道年輕時的糊塗，我們曾經在年輕時造了很多增長業，我們害怕這個業臨終時顯現出來，怎麼做一些事後補救呢？

有兩個方法：第一個，懺悔；第二個，修止觀來對治。

懺悔，我們也講一個實際的例子來做說明。在佛教史中有一個很有名的懺悔叫阿闍世王的懺悔，這個公案我們解釋一下，做一個說明。阿闍世王他是頻婆娑羅王的兒子。阿闍世王很年輕就做太子了。他的父親活得很久都沒有往生，所以他一直不能得到王位，就心生恨意，生起叛亂的心。他找了幾個隨從，趁他父親不注意，把他父親抓起來，關在地牢裡，要活活把他父親餓死。殺父，犯了一個逆罪。

犯了逆罪以後，他還不知道悔改。登了王位以後非常地放逸。在經論上說他造了逆罪又放逸，這兩個業加起來，而且這種放逸又是深生好樂，數數現行，每天做。到了中年，花報現前，還不是果報，開花而已，他全身長滿了膿瘡。

當然他是一個大福報的境界，他做了兩件事：第一個，他尋遍了整個印度的名醫來治病；第二個，他參訪很多當時印度的大修行者，所謂的這些仙人，用神通力來治。都沒有治好，他很痛苦。

有一天，一個叫耆婆的名醫主動找上阿闍世王。他跟阿闍世王頂禮以後說：「國王最近過得怎麼樣？」

阿闍世王講了三件事情，他說：「我身受病苦，內心憂愁，夜不安穩。第一個，我的色身受膿瘡的折磨；第二個，我內心莫名其妙經常感到煩躁不安（這個就是有罪業）。更嚴重的是晚上睡不好覺，經常做惡夢，夜不安穩。」

他就問耆婆說：「你有辦法幫我解決嗎？」

耆婆說：「你這三種病都病得很重，不是一般的醫生可以治好的。」

阿闍世王說：「這個世間上有什麼辦法可以治我的病痛嗎？」

耆婆說：「有！什麼辦法呢？只有懺悔之法！」

阿闍世王說：「懺悔之法有什麼樣功德呢？」

耆婆說：「我曾經聽佛陀開示，說懺悔之法就好像今天有一大臉盆污穢的水，你如果能夠丟下這個清水珠（一種寶珠），這個珠丟進去以後，入水一尺，水清一尺；入水一丈，水清一丈，它能夠把污水清乾淨。懺悔就這麼好！」

阿闍世王聽了有信心，他說：「那我要跟誰懺悔呢？」

耆婆說：「你當然要跟佛陀懺悔，效果才好。」阿闍世王聽了以後就起了信心。所有的神通、醫藥都不能治他的病，他就想要試試懺悔法。

阿闍世王有大福報，他帶上他的太太、隨從十八萬，浩浩蕩蕩去找佛陀。到了佛陀面前時，他那時心中還有疑惑，先跪著跟佛陀稟白說：「佛陀，您老人家說這個懺悔法這麼好，為什麼我造了這麼重的罪，而瞬間的懺悔能夠解除我的痛苦跟罪業呢？」

佛陀講很多譬喻，我們做一個總結就好。佛陀的道理就是說：業性本空，仗緣而有。他說：「你這個業在造的時候，是以一念虛妄的心，攀緣一個生滅的、虛妄的境，所以這個本身是沒有自性的。但是業障為什麼會重呢？因為你念念相續，念念執著，執著的心相續，把業弄得很重。」

所以你懺悔時，要斷你的相續心，必須把業力的根給斬斷。就是你開始發自內心地懺悔，下定決心不再造作，這時業的體性就被你破壞了，它變成沒有體性了，因為它本來就沒有體性。

就好像說，水本來就沒有體性，水本來是沒有形相的，你把它放在一個圓形的杯子，它就變成圓形；放在一個方形的杯子，它就變成方形，但是你把它結成冰塊時，它就有體性了，因為你執著。

所以，諸位要知道，業力會變成堅固，是因為你念念地執著它，它本來是沒有形狀的。為什麼懺悔有用？就是因為你把這個業、煩惱放下，不再造作了，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」

阿闍世王聽到業性本空時，他也是大善根，所有疑惑都放下，都沒了，至誠地向佛菩薩發露懺悔。他拜下去時覺得通身清涼，他就發願：「我生生世世護持正法，生生世世要激發大眾的善念。」佛陀說：「善哉！善哉！」後來他這個病慢慢就好了。

這個地方就是說，在死亡之前，我們都可以透過懺悔和對治。這個對治就更高了。懺悔要有效果，要加上智慧的理觀。我們一再強調一個觀念，站在本來沒有業障的角度來懺悔業障，這個就是在對治，就是要觀業性本空。

業力之所以這麼重，是你自己把它捏造成這麼重的，因為你的心很剛強，不願意懺悔，自己把業障捏造成一個體性，最後也是由於你這個業力讓你自己得果報的。

所以佛陀說，都是心作心是。是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄。地獄是你自己創造出來的。你自己在造業時不肯懺悔，所以就把那個業弄得很重。然後你自己捏造的業，在臨終時變現地獄，自己去承受，是這麼回事。

所以，真誠地懺悔，就是把心放下，那個造業的心把它放下，恢複本來的清淨，這個業就沒有能量，沒有勢力了。沒有勢力時你再來懺悔它，效果就很大了。

我們看總結。「除上十種，其餘諸業，皆有增進長養業種之力量，名為增長業。」所以我們這個業果之道整個引導有兩個：一個是懺悔業障；一個是積集資糧。一個是針對過去的過失的懺悔；第二個是對未來的善法的積集。