淨土法門不可不修

【原文】

人初未嘗死。而死之名，乃自此身體上得之。何則？以神之來而托於此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而離於此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所捨也。我有去來，故捨有成壞。然則生者，非生也。以神之來而形成耳。死者，非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神，徒見其形。乃悅生而惡死，可不為悲乎？

且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生於人間。所作者天上之業，神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業，神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業，神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣，無有出期。然則神者，自無始以來，投胎易殼，不得久留於一所。

所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者，故神之捨於業也。業盡則形壞，形壞則神無所捨，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土。故不可以不修也。

【演蓮法師譯文】

人從來就不曾死過。「死」這個名詞，是由這個身體上得來的。為什麼呢？因為有神識來附托在這個身體上，這個身體才能生成，所以就稱之為「生」。一旦神識離開這個身體，這個身體就會朽壞，所以稱之為「死」。因此，這個神識，才可以勉強稱為「我」，而形體，只能說是「我」所停留的客舍。當我要來住的時候，客舍為我而形成，當我離去時，客舍隨之朽壞。

因此說，生，並非真的有生，只是神識來附托，故有身體形成。死，也並非真的死了，只因神識離開了，身體隨之而壞。世間人不知神識的來去，只看到身體的成壞，所以歡喜生而討厭死。這不是很可悲嗎？

進一步說，神識來時，究竟從何而來？很簡單，隨業緣而來。神識之去，究竟從何而去呢？隨業緣而去。業緣又是什麼呢？就是各人所造作的善業和惡業。如果所作的是符合人間的善業，神識就隨之而投生於人間。所作的是符合天上的善業，神識就隨之而生於天上。如果所作的是屬於阿修羅的業，神識就隨之而投生於阿修羅。若所作的是屬於三惡道的業，神識就隨之而生於三惡道。由此輪迴六道，無有出期。

然而，這個神識從無始以來，不斷投胎換形，卻從來不曾久留一處。為什麼呢？因為我們每一生中所造的業，不可能久長到沒有盡期，所以神識停留在某一形體上，一旦業盡了。形體也就壞了。形體壞後，神識無可依附，就又隨著我們這一世所造的業緣而去了。譬如人造了房屋，必居其中，人造飲食，必享其味。

所以，造什麼樣的業緣，必受什麼樣的果報。這是極自然的道理。因此，我們對於這一世的所作所為，豈可不慎之又慎呢？要想擺脫輪迴，永離苦惱，什麼方式都不如念佛求生西方淨土，所以淨土法門不可不修啊！

龍舒淨土文卷第三 普勸修持三