十個人吃飯，每個人看到的飯菜完全不同

講到根、塵、識三法，佛陀為了讓我們了解生命的因緣的相貌，他把生命分成三部份：第一個六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個是能分別。第二個六塵，這是所分別，色聲香味觸法六塵。第三個六根跟六塵一碰撞的時候，就創造我們一個心中的感受跟想法，這就是「識」。感受沒有錯，福報大的人，當然他六根跟色塵一接觸的時候，他就是一個安樂的境界，這個感受沒有錯的，這個感受叫「循業發現」。

在這個《維摩詰經》上說：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。天人一桌飯，十個人吃飯，每一個人他的眼根，跟這個飯菜接觸的時候，每一個人看到飯菜完全不同。福報大的人，誒，今天飯菜特別好；福報差的人，誒，看今天的飯菜很糟糕！這個是循業發現。所以為什麼講「諸法無自性，一切從緣起」，這是個人循業發現。

比方說，出家人有兩種，有一種人是善根比較強，有一種人是善根較薄弱。善根強的人他出家的覺悟會快，他福報很大的時候就出家，也有些人是把人世間的福報都花得差不多了，才出家。那麼來到僧團，僧團的特點就是平等，穿同樣的衣服，住同樣的寮房，吃同樣的飯菜，這個基本上色聲香味觸五塵是完全一樣。但是奇怪的是，有些人活得很快樂，有些人很痛苦。一些老參福報大的人，他在這個僧團當中活得可自在了。有些初學者，卻是每天愁眉苦臉。

這個六根跟六塵一碰撞的時候，他產生的感受果然不同。這跟你的業力有關。但這一點，它還不是問題的所在，這個叫酬償業力，這個是叫「認命」。

感受是沒有錯的。感受只是在反應你過去到底做了什麼。你說：我前生是做好事？還是做壞事呢？你不要去問別人，你看你的六根跟六塵接觸都是什麼感受，你就知道了。你都是歡喜的感受，快樂的感受，你前生造的善業強。你耳朵一聽到什麼聲音，你就起煩惱，眼睛看到什麼東西，你也起煩惱，你前生造的罪業多。這個「受」是在表現過去。

所以我們的心態，蕅益大師說：我們的心是通於過去、現在、未來，「十世古今，始終不離當念」。你要很認真的去看你的念頭，這個念頭就像一個萬花筒，你看得到過去的你，也看得到未來的你，真的！怎麼看呢？我們一念心本來就具足過去、現在、未來。你看你的感受，你就知道你過去做了什麼事。你看你用什麼想像力，你生起什麼想法，你大概知道你未來要去哪裡。這個很清楚的，騙不了別人。

你的心跟外境接觸的時候，你產生什麼樣的名言分別，名言分別是很專業化的名詞，唯識說「名言分別」講白話就是：你產生一個什麼樣的想像，你都喜歡產生佈施的想像，你來生是大富貴；你看到事情你都選擇忍辱，算了、算了，退一步海闊天空，遇到別人刺激你的時候，你經常產生忍辱的想像，你來生必定是莊嚴。所以你可以從你的每一個想像當中，把它拼起來，就是來生你的相貌。

一個人到五十歲以後，其實你來生的相貌基本上成形了，當然可以改變，你學了楞嚴經，徹底的破妄顯真就改變了。但如果你一天過一天，還是活在過去，昨天怎麼樣，你今天還怎麼樣，那就完了，那來生大概固定了。

佛陀講「根塵碰撞產生識」，本來就是要破識的，這個識是沒有自體的，因為你根塵碰撞才有，假借因緣而生，你把根塵拔掉了，識就沒有了。佛陀講這個是發明我空的真理，你看沒有我，你的感受、你的想法，就是那個根塵碰撞創造出來的一個暫時的假名假相假用，它是在反應過去，它也是在反應未來，如此而已，哪有真實不變的自體呢？說：什麼叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在這個花當中，我的心就住在花裡面。我的心看到佛像，我就住在佛像裡。那麼根塵相碰撞產生的識，眼根是能分別，色塵是所分別，它是無知的。

「識生其中，則為心在」。我的心就住在我當時的感受跟當時的想法。一口道出攀緣心的相貌。我們一般人都是跟著感覺走，這是一個很嚴重的盲點。如果你真的是要今生成就一個廣大的功德，所謂廣大的功德，就是出世間的功德，你一定要學習不要跟著感覺走。你老是跟著感覺走，你老是活在感覺當中，你就很難跳脫你的過去。生命的水流，生命是一個無止盡的水流，唯識學是這樣形容：恆轉如暴流。從過去流到現在，現在流到未來。你一個人活在感覺當中，你很難改變你自己，你昨天是怎麼樣，你今天還怎麼樣。你昨天看到這個事情會產生什麼反應，你今天還是產生什麼反應，學佛對你來說沒什麼改變，所以你一定要能夠擺脫這個「識」。

唯識學破這個「識」，這個八識是很嚴重的問題。什麼叫生滅心？就是你的帶有情感的一個心識叫做情識。這個情識包括兩個內容：一是感受，二是想像。這個對我們修道是最大的一個問題。楞嚴經中說「識生其中，則為心在」。這是清楚的說明，凡夫的生滅心就住在自己的感覺，住在自己的想像。我想做什麼，我就做什麼，也沒有人可以管你，那當然這個就是產生了顛倒想，也就啟動了我們無始劫的業力，就從這裡開始。