念頭方向的不同就會影響到未來的命運

【復有多頌，成立如是無分別智：鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。】

這一段是說明唯識無義的道理。講？到六道裡面有四種眾生：第一個是餓鬼道；第二個是畜生道，畜生包括水中的魚跟蝦；第三個是人類；第四個是天人。這四種眾生「各隨其所應」，隨順他內心的因緣，就現出各自的果報。「等事心異故」，在相同的一件事情上，因為內心業力的不同，就看到差別的影相。

比如說我們講「一水四見」，這個水，人道看到是一個濕潤的水，天人看到是莊嚴的琉璃地，餓鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心異故」。如果說一切法是有真實相的，那應該每一個人看到的相貌都一樣；但是事實上，因為諸法沒有真實相，所以每一個人就隨順他的業力，就出現不同的相貌。

所以我們可以得到一個結論，「許義非真實」，我們可以證明這一切法的義相是不真實的。我們講清淨本然，《楞嚴經》說：佛陀講完這個清淨的本性以後，有弟子問：既然我們的本性是清淨的，為什麼會有山河大地呢？佛陀說：因為循業發現。就是你心動了，誰叫我們要動念頭呢！清淨本然是約著攝用歸體來說的；但是我們平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我們喜歡動念頭。這一動，它就有很多的方向，你往好的地方動念頭，你往不好的地方動念頭，方向不同就會影響到你未來的命運。

你看目揵連尊者，他是一個大阿羅漢，他入禪定觀察到他媽媽在餓鬼道，他感到非常的痛心，就趕快去托缽，然後得到美好的飲食，他就趕快用神通力把食物拿到母親的跟前。他明明托到的是豐盛的飲食，但是他母親因為過去有慳貪的業力，看到飲食都是猛火，吃到喉嚨就變成火在燃燒，痛苦不堪。目揵連知道這個神通解決不了問題，就向佛陀祈請幫助，佛陀說：你要先消她的業障。你不從根本上消業障，你只是想改變她的果報，怎麼可能啊！

所以講「等事心異故，許義非真實」這個道理。當我們平常生活當中，如果你覺得這段時間人事的障礙很多，你這個時候不要去改變別人，你就去修懺，你修懺修個三七二十一天，再多三個月，就會有改變。我們講循業發現，這個道理你要永遠相信，外境是你內心的業力變現出來，外境是內心變現出來的，你有這個心，就會有這個果報。

所以你看《了凡四訓》說：真正明白道理的人，他跟你講幾句話，他就知道你以後是怎麼樣。為什麼呢？你嘴巴的話，是你內心安立的。你為什麼會講這個話？因為你有這種心情。你有這樣的心情，有這樣的心念，就看出你這個人的格局是怎麼樣，你不用去算命，從你講話的口氣，就知道你以後是什麼樣的命運，相由心生。你看同樣是水，餓鬼道如果不改變他的心念，他看到的水就是火。重點不是你把這個火拿掉，重點是你心念的改變。

所以說這個唯識無義，其實整個生命是因為你動念頭才有的。當然我們不能夠說不動念頭，重點是你要往哪個方向去動念頭？你希望創造一個什麼樣的來生生命，你就盡量往那個方向動念頭，那個果報就會出現。那你經常往不好的方向去動念頭，那以後的果報肯定你不會滿意，你來生的果報你一定不滿意。所以說一切法的相貌，是我們的心念所創造的，它本身是沒有真實相，所以修無分別智是合乎道理的。

【於過去事等，夢像二影中，雖所緣非實，而境相成就。】

有人提問說：既然一切法是沒有真實相，怎麼能夠當所緣境呢？說我們的分別心要有真實境界的刺激，才會有分別心；那一切法的境界是不真實的，一個虛妄的境界怎麼能夠刺激我們的分別心呢？提出這個問題。這個地方回答說：沒有真實性的所緣境，也可以生起分別心。提出一個印證，說「於過去事等」，說你過去的事情，你三年前曾經拜一部《楞嚴經》，一字一拜，慢慢的拜，很虔誠的拜下去起來，那這樣的事情過去了，覓之不可得了，但是你一回想起來的時候，那個影像還是可以現前。

影像為什麼會現前？這個事情不存在了，還是可以用心的名言把它捏造出來。「等」就是未來的事情，說你來生到極樂世界，極樂世界的果報沒有出現，但是你也可以：哦，極樂世界有七寶池、八功德水、寶樹、樓閣、鳥語花香，你也可以在心中，把極樂世界的影像現出來。所以說「夢像二影中」，像做夢也不真實，但是你在夢中也是真實的有這樣的感受。還有這個像，這個定中的影像也不真實。

所以說從過去世、未來世、夢中、定中的影像，我們知道，雖然所緣的境像是不真實存在，但是內心所緣的相貌還是可以成就的，這個就是我們心中的想像力不可思議，心中的名言不可思議。