得到彌陀的功德攝受以後有兩個好處

明光義 ─ 復次，由「無量光」義，故眾生生極樂，即生十方。見阿彌陀佛，即見十方諸佛。能自度，即普利一切。

明壽義 ─ 由「無量壽」義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。

當我們得到彌陀的功德攝受以後，有兩個好處。就是，當我們安住一念心性，然後帶動一句佛號，這個時候我們有兩個好處：

第一個，因為阿彌陀佛的這個名號是「無量光義」，他顯現出來是一種空間的無量，所以，我們往生極樂世界的時候，我們可以用神足通供養他方十萬億佛。見阿彌陀佛，又同時能夠見十方諸佛；能夠自度，又能夠到他方世界普度一切。為什麼？為什麼當我們安住一念心性，同時我們憶念佛號的時候，得到名號功德的加持而往生？那為什麼我們往生極樂世界能夠空間無障礙呢？因為阿彌陀佛的名號本來就有「無量光義」。阿彌陀佛把這個空間的無障礙的功德已經修了很久了，他加持在這個佛號上，我們憶念他的名號，就能得到他的加持的。

第二個，加持力來自於壽命的無量。前面是空間無障礙，這個講時間的無障礙。所以往生極樂世界的人民能夠當生成就一生補處，因為他壽命太久了。你不管怎麼懈怠，你在西方極樂世界這一期生命足夠你修到等覺菩薩，你決定到此成就等覺菩薩，而中間沒有經過死亡的階段。所以，當我們透過真如理觀，安住一念心性接受無量光、無量壽的時候，我們未來有兩種功德：一個叫做無量光，一個叫無量壽。

當知離卻現前一念「無量光壽之心」，何處有「阿彌陀佛名號」，而離卻「阿彌陀佛名號」，何由徹證現前一念「無量光壽之心」，願深思之，願深思之！

這句話很重要，這是蕅益大師《彌陀要解》的核心思想。請看結勸。

這一句話，就是為什麼《彌陀要解》讓印光大師讚歎即使「古佛再來，重注此經，亦不高出此矣」。因為蕅益大師強調這個概念，說：離開一念心性，你很難去開顯阿彌陀佛的功德；而離開阿彌陀佛的功德，我們也很難徹證本具的一念心性。「願深思之，願深思之！」就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛這到底存在什麼微妙的關係！能念的心跟所念的佛到底什麼關係？它們是一種互通的關係。

我們淨土宗有一個很大的盲點，我們沒有一個人重視能念的心。你去問淨土宗的人，你問十個，九個會回答說：「我不管我心怎麼樣向外攀緣，反正阿彌陀佛你一定要救拔我，不管我起顛倒，不管我怎麼回事。」所以我們淨土宗把阿彌陀佛定位作什麼？他是有主宰性的！那就跟上帝思想一樣了。就是作為上帝不管眾生的內心怎麼回事，他一定可以救拔你。那你這種淨土宗的思想，是違背佛教的諸法因緣生的法則。

諸位！諸法因緣生是通十法界的。凡夫法界，是諸法因緣生；佛菩薩法界，也是諸法因緣生。沒有例外！這是佛教的基本概念。所以你這種淨土思想是有問題的。如果這樣子，佛陀是無條件可以救拔你，如果佛陀不需要任何因緣就可以救拔你，那你怎麼解釋，那麼多人念佛，為什麼臨終有人沒有往生呢？說佛陀他有本事，即便你起顛倒了也沒事，佛陀進入你的心中，把你的顛倒化解掉，主動把你帶走。有這回事嗎？