外境永遠沒有所謂的對錯

既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。

我們前面講過很多次了，鼻也不能生，香也不能生，那麼鼻跟香合起來當然更不能生，因為中間的界限是不能成立的。你不能夠說一個有情的鼻根跟一個無情的香塵創造一個鼻識。否則，這個鼻識一半是有情，一半是無情，那根本就不合道理。這個體性不能安立，所以這個中間是不能建立起來。中間既然不能建立，那麼內在的鼻根、外在的香塵也不能建立，所以說「彼諸聞性」——這個鼻識所產生的聞性，其實是一個虛妄的相狀。所以我們講，不自生、不他生、不共生，結論是什麼？結論就是無生。

為什麼無生呢？因為它因緣生，所以它無生。那是因為你有這個業力，所以你跟這個外境碰撞的時候就創造一個假相的味道；當你把這個福報弄盡的時候，這個味道就消失了。其實，你吃東西很香，你不要以為那個東西真的很香，你不要這樣想。那是因為你有福報。一個菩薩要知道，你把吃的福報花完的時候，你吃什麼東西都不香了。你試試看，什麼東西都不香了。

這個即空即假即中的道理，你要把它參透，你才知道怎麼修行。你要是一天到晚心外求法，說，哦，這個東西真的能夠產生香氣。那你就完了。你一天到晚心外求法，你一輩子找不到你的家，你沒辦法回家的。為什麼說我們今天遇到一個外境，你透過即空即假即中的道理就能夠把它轉成如來藏妙真如性？家在哪裡？每一個法都是你的家，每一個法也都不是你的家，大乘法就這麼妙。每一個法都是顛倒的，每一個法也都是成就的。你的心顛倒，什麼東西都是顛倒，你看到佛像也顛倒。有些人看佛像看到著魔，真的看佛像看到著魔：誒，佛像開始對我笑了。你就完了！佛像沒有錯，錯在你的那一念的顛倒攀緣的心。

我希望大家要早點把這個道理參透，外境永遠沒有所謂的對錯。你要是對，所有東西都對；你要是錯，所有東西變成錯。所以，看到外境有問題的時候，你要趕快知道是你內心出狀況，你起顛倒了。所以這個地方的意思，其實《楞嚴經》處處在講這個道理，就是「一切浮塵諸幻化相」，它是怎麼樣？「當處出生，隨處滅盡」，它只是一個「幻妄稱相」。但是，你也不能離開它，因為它的體性，「其性真為妙覺明體」。

你要把它參透了，你就能夠就路還家；你要參不透，你就繼續流轉，世間上就這個道理。