什麼是痛苦之門呢?《楞嚴經》講主要就是我們攀緣的心。我們向外攀緣,所以我們打開了生死痛苦之門。
攀緣心是怎麼來的,這個我們要了解,否則你不了解它,你就不可能消滅它。佛法最大的罪業就是愚癡,因為你愚癡,所以你沒辦法改變自己。攀緣心有三個相貌:受、想、行。
第一個,感受。一個人會攀緣,它肯定用快樂的感受來引誘你。我們曾經在生命當中有些快樂的感受,比方說,你小時候,有人給你溫暖、給你關懷,你產生快樂的感受;比方說,你痛苦的時候,有人資助你金錢,你對金錢產生快樂的感受;比方說,有人讚美你,你因為別人的讚美,產生快樂的感受。這種快樂的感受會刺激你的想像,你會把這個感受,經過你的想像把它無極限地擴大。其實很多感受,是我們自己透過想像力把它擴大的,我們「哎呀,這個金錢太美妙了!哎呀,這種被讚美的感受太美妙了」等等。但是想像對我們還不足以構成一種主導的力量,當你對一件事情,你從小到大不斷地去想像,想久成思,變成一種執著了,變成你一種目標了,變成你生命中的一種願望了,你就要小心了!所以,從感受提升到想像,最後變成一種行蘊的執取,它就產生一種強大的主導性,就打開了痛苦之門。
我們為什麼攀緣?因為我們曾經對三界可樂的果報產生美好的感受,然後產生想像,最後產生執著。但是,不幸的是我們只看到它好的一面,我們沒有看到它痛苦的一面。
其實三界的快樂,在佛陀的經典上的開示:只要你去追求,你一定要付出代價,沒有例外的。佛陀說,世間的快樂,譬如刀上的蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。說我去吃這個刀鋒上的蜂蜜,你吃到蜂蜜很甜美,是吧?但是你忘了蜂蜜後面有一個刀,把你割傷了。
我們一般人很奇怪,因為它變成一種執著以後,它變成盲點了,他已經不在乎他的痛苦了。所以你看我們為什麼一次一次在三界投胎呢?因為我們把三界的這種快樂的感受,產生一種盲目的追求,叫做一種「攀緣」,或者叫「顛倒想」,我們現在已經看不清楚快樂背後的痛苦。
佛陀說快樂有兩種:一者,世間樂;一者,出世間樂。世間樂是有過失的,出世間的快樂是沒有過失的。當然,身為有情眾生,追求快樂可以理解,但是我們並不一定要去吃刀上的蜂蜜,我們可以吃桌上的蜂蜜,是吧?我們在佛法上用功,去拜佛、靜坐,我們身心也會出現快樂,這個快樂沒有過失。
所以說,我們在追求快樂的時候,夾帶我們心中的顛倒,所以我們打開了痛苦之門,所以我們現在變成這個樣子的。那怎麼辦呢?誰來幫我打開涅槃安樂之門呢?大智慧的佛陀出世了!看到我們老是走這個痛苦之門,佛陀說其實你有另外一個選擇嘛,我們可以改走另外一個安樂之門的,因為我們心性本來就有安樂之門。