智者大師說：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。

什麼叫做禪？簡單的講就是真空妙有。 有些人以為禪就是完全的攝用歸體，完全安住在我空、法空的真如三昧，對因緣所生法完全無住！其實你完全修無住，從大乘的角度，你還是很淺。

你如果了解到大乘佛法的真實義，大乘佛法所追求的不是空性，是萬德莊嚴，這個空只是破除遮障的一個方便，以無所得為方便。每一個有志於大乘佛法的人，都是追求未來的法身跟淨土。

當然你有二種選擇：

第一個，你自力成就，我完全靠我的本事，以六波羅蜜來成就我未來的淨土，也是可以，值得讚歎；

第二個，你選擇仰仗佛力，先到彌陀的淨土，然後在那個地方成就你自己的淨土，就是《本經》說的為菩提道求生淨土，因為娑婆世界充滿太多的不確定。

總而言之，你在整個念佛當中：一個就是回歸到你一念能念的心；第二個，從心裡面出來，用一句佛號讓你安住。

這種意境呢，蕅益大師在《彌陀要解》講出一句話： 一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。

當我們依體起用的時候，一一理性，真空的理性當中全體是佛號，一一理性具足莊嚴，但是一一莊嚴你迴光返照的時候，又是全體理性：真空妙有、禪淨雙修、理事無礙。

我們一個初學者，一般念佛人，大部分是向外的。你看一般在家居士念佛，他很少修理觀的，他剛開始是住在生滅法；但是慢慢慢慢的，時間久了以後，他了解到能念的心：哦，原來我能念的心也不可思議，我這念心跟十方諸佛是心、佛、眾生三無差別的；這個時候他會注意 ：能念的心不可思議，這是第二個階段。

剛開始會注意所念的佛不可思議，因為他沒有辦法觀照摩訶般若波羅蜜，他遇到事情，只有一心歸命極樂世界，通身靠倒。

這樣也不錯，反正你妄想多，我就不能念要他念，不能專要他專，以佛號來對治妄想，剛開始是事修。

慢慢的，你開始觀察──何期自性，本自清淨，這個理觀能夠破障，就注意到能念的心也不可思議，這第二個階段。

到第三個階段的時候，你又開始注意佛號，又從心性出來。

所以我們在修習念佛止觀的時候，你就是有二個處所：

第一個是攝用歸體，回歸到一念心性；

第二個是依體起用，安住在佛號。

所以我們可以這樣講：你臨終的時候，你心中的所緣境只有二個：一個是真如三昧，一個是萬德洪名。

你學那麼多的經論，你臨終的時候、正式操作的時候、功夫提起來的時候、一念心性的時候，能念的心不可思議、所念的佛不可思議。

從這個地方，以我空、法空的真如三昧破除所有的障礙，在破障的無住當中，生起一句佛號，跟彌陀感應道交，這個叫做真空妙有，那個就是若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，就是這個道理。這個大家好好體會體會。

我必須告訴大家一個修行的觀念：大乘佛法的修學，他跟小乘最大的差別，諸位知道是什麼嗎？

小乘的修學是對立的：生滅次第，以空來破有； 大乘的修學永遠是走中道的路。

如果諸位去看大乘的經典就知道，佛陀講無住，他一定講生心；他講猶如蓮華不著水，他一定也講亦如日月不住空；他告訴你要放下，他一定告訴你要徹底承當：他永遠是中道的，走第三條路。

所以我們念佛也是這個道理：真空妙有，一方面安住無住，一方面生心，一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。在整個理觀、事修的互動當中，是有一個業力在引導的──就是往生淨土的願力。這樣子你的蓮華就慢慢在八功德水當中，成就功德莊嚴。