一、現代人的悲劇

希望擁有幸福，是包括動物在內的所有生命最終極的目標。

在過去，按照絕大多數人的邏輯與先天自生的思維方式，會認為：只要我有錢，就一定會很幸福，沒有理由不幸福。隨著啟蒙運動的大力倡導，西方人開始接受了一種理念，那就是：幸福不在於精神，而在於物質，如果到內在的精神上去尋找幸福，就等同於是在沒有幸福的地方去尋找幸福，無異於緣木求魚。受到這種文化的影響，人們更是把發展的焦點轉移到外在物質的極大豐富等方面。

但是，隨著300年前近代文明的誕生，200多年前英國工業革命的爆發。到今天為止，現代文明一方面給我們創造了非常豐富的物質生活，但是，同時也讓我們面臨著很多新的危機——哪怕物質越來越豐富，知識越來越多，文化水平越來越高，但我們卻越來越不會做人，倫理道德的底線也越來越低，甚至淪喪到沒有底線的地步。盡管很多人不僅解決了溫飽問題，而且擁有龐大的財富，但很多人還是不幸福、不快樂、不開心。

現代文明基本不重視內在的充實，只知道一味往外去尋找幸福，因為方向錯了，所以最後只能是空手而歸、一敗塗地。物質方面雖然獲得了空前的成功，發達程度超越了以往的任何一個時代，但心靈危機也是過去任何一個時代都無法比擬的。

60年代的時候，歐洲與美國的科學家，開始研究人類的幸福指數這一課題。自從有了這個比較可靠的科學數據以後，人類的幸福指數卻一直都在下滑。

美國從上個世紀的60年代到2000年之間的40多年中，他們的收入翻了三番，但離婚率卻翻了兩番，青少年自殺率增長了三倍，犯罪率增長了四倍，監獄裡的服刑人員增長了五倍，抑鬱癥患者增長了十倍……而且，初次罹患抑鬱癥的患者平均年齡，也從29歲下降到14歲；不僅成人會患抑鬱癥，連兒童都開始罹患抑鬱癥。抑鬱癥不但趕走了人們的幸福生活，而且還讓人生病甚至死亡。據世界銀行和世界衛生組織預測：「在不久的將來，抑鬱癥將成為全球公眾健康的最大問題」。

人與人之間的信任度也一直在下降。60年代的時候，西方曾做過一個調查，題目是：「你能夠信任大部分的人嗎？」有58%的美國人和英國人投了肯定票。但到了1998年，在回答同樣問題的時候，能給予肯定答案的人只有30%。現在大部分的美國人認為：「現在我們沒有辦法知道誰是真正靠得住的」。人與人之間的關係越來越冷漠。競爭、攀比、互不信任、互不溝通、勾心鬥角、爾虞我詐，一切都為自己著想，導致了無窮的壓力，從而導致了抑鬱癥的高發率。

2003年的《光明日報》報道：中國每年的自殺人數為20萬，也即是說，每年都有差不多兩個汶川大地震的死亡數字源於自殺，其中80%的自殺者患有抑鬱癥。據專家介紹，隨著社會競爭的加劇，輕度的精神疾病，如抑鬱癥、孤獨癥、焦慮癥等心理障礙病人將像感冒一樣普遍。

針對於此，專家推薦了一個快樂的處方：每天要保持開心的心態。

當然，每個人都知道，如果每一天都能開開心心，當然不會去自殺，不會去跳樓，但怎麼樣能夠每天都開心呢？面對激烈的競爭，巨大的生活壓力，怎麼能保持愉悅的心態呢？

所以，我們有必要探討、研究一下：為什麼擁有了財富還是不幸福？有什麼辦法能解決這個心靈危機？該用什麼方法讓我們更自由、更健康、更幸福呢？

二、幸福痛苦與外在的關係

什麼是痛苦和幸福？痛苦和幸福的本質是什麼？這是一個人生科學與哲學上的重大課題。雖然有些哲學問題與我們的生活沒有太大關係，但這個問題卻與我們的生活息息相關。

有人說：有穩定的收入是幸福；有些人說：有一個和睦的家庭是幸福；有人認為：周遊全世界是幸福……但從佛教的角度來講，這些都不是幸福的本質。雖然有穩定的收入，就有安全感，在安全感的基礎上，有可能產生一種短暫的幸福感，但收入本身卻不是幸福，而只是產生安全感的一種客觀因素而已。同樣，和睦的家庭、旅遊等等雖然可以暫時緩解工作壓力，使人忘卻感情的挫折，讓我們得到比較舒適的感覺，但其本質卻不是幸福。

那麼，幸福到底是什麼呢？幸福根本就不屬於物質的範疇，而是一種內在的感受。這種內在的感受，有些時候和物質有關，有些時候和物質根本沒有關係。痛苦也是一樣，比如說，有些窮人就活得非常開心、非常幸福，很自由，很輕鬆。

現代醫學通過腦部掃瞄發現，很多壓力過高的人，比如企業老闆、高級官員等等，他們腦部的很多部位，出現了斷層。可見，在高度的壓力下，人是沒有辦法幸福的，因為幸福是一種內在的感受，存在於我們自己的小空間當中，很多時候與外界沒有關係。無論痛苦還是幸福，都無法與別人分享，也無法讓別人替代。

所以，美國《新聞週刊》雜誌曾提出一個問題：金錢和幸福，哪個最重要？

我想，對全世界70億人口中的每個人來說，它都是一個巨大的問號。按照過去的理念，有錢就是幸福，沒有錢就是痛苦。但無數活生生的生活經驗與科學數據告訴我們：如果我們選擇金錢最重要，終將很難用金錢獲取幸福。所以，我們曾有的經驗與觀念都錯了，雖然我們自以為是地認為自己掌握了很多的現代知識，卻無法超越古人的智慧和經驗。

本來每個人都是為了幸福而活著，怎樣過一個比較有價值、有意思的生活，對當今時代來說是十分重要的課題。

倘若忽略了精神上的營養，而僅僅注重物質單方面的發展，就會導致上述一系列的問題。當然，如果溫飽問題解決不了，肯定很難有幸福感，這是肯定而不用質疑的。但二戰以來，歐美和其它許多國家開展了154次問卷大調查。所有調查都得出了同樣的結論：「金錢能夠帶來滿足，但效果是最小的」。

尤其是到了一定的時候，物質財富與幸福是沒有任何關係的。這一切早在2500多年前，佛陀就說得非常清楚了，只是西方人現在才發現而已。

三、痛苦的來源

就像治病需要觀察病的來源，從而對癥下藥，治癒疾病一樣，要消除痛苦，首先也要了解痛苦的來源。

除了物質以外，佛經裡面提出了三種痛苦的來源：第一個是過度的慾望，此處所指的慾望有可能是對物質的慾望，也有可能是對名聲、權力、地位等等的慾望。雖然普通人不可能沒有慾望，但假如慾望超標，就會給我們帶來更多的壓力，更多的不開心與更多的痛苦。

第二個痛苦的來源，是自私心。盡管普通人不可能沒有絲毫的自私心，但假若對自私心無有管理、不加控制，它就會沒有節制地無限膨脹，最後將導致更多的壓力和痛苦。

第三個痛苦的來源，是執著。普通人都會有執著，但執著若是超過了界限，就不但不能帶來幸福，而且會讓我們更加痛苦。

只要有了這三個因緣，則即使擁有再高的地位、名聲與財富都沒有用，一定會飽受無限的痛苦和壓力。

（一）過度的慾望，脫軌的列車

從現實生活的角度來講，慾望是發展的動力；從學佛的角度來說，在某種程度上，諸如我要學佛、我要成佛、我要修行、我要禪坐等等也是一種慾望，但這些慾望不會給我們帶來痛苦，而是我們發展的動力。不過，有些慾望，卻會給我們帶來更多的痛苦

慾望是如何導致壓力與痛苦的呢？首先，慾望可以無限膨脹，而物質給我們帶來的滿足和興奮卻是有限的。關於這一點，既有科學的證據、佛教的證據，更有我們的生活經驗可以說明。

比如說，對一個從鄉下剛剛搬到城市的家庭成員來說，能第一次擁有一套小區公寓樓，他們會覺得興奮不已、幸福異常，因為與鄉下簡陋的平房相比，簡直是太舒適、太高級了。然而，過了半年、一年以後，這種興奮與舒服，就會漸漸消失、漸漸衰退。當他們看的越多——很多看似與自己不相上下的人，住進了環境幽靜的別墅、品質優良的高端住宅區等等的時候，就會對自己的公寓樓心生厭倦，甚至心生不滿。於是他們開始追求更好的住房，並為此承受了各種各樣的壓力，經歷了無數的坎坷，等到終於賺到大錢買了別墅住進去，一開始也像當年從鄉下搬到公寓樓時的心情一樣舒暢，但當看到別人住著更好的別墅，開著高檔的轎車時，滿足感又被不平衡所代替。

由此延伸到一塊手錶、一個手機，任何以物慾為滿足的幸福感，都是短暫而危險的。當一代代的高科技產品出來以後，必將刺激人們更新換代的消費欲。當新鮮勁過了以後，又開始追求新的產品。就像蘋果手機，本來已經有了第一代，但第二代出來以後，就再也對第一代不感興趣，一定要買到第二代，否則就不夠時尚、不夠新潮，然後是第三代、第四代……

哪怕臨終之際躺在病床上的時候，仍然沒有滿足，最後就在充滿抱怨、仇恨與不滿的心態中離開人世。多麼失敗啊！

所以，用有限的物質，來填補無限的慾望空間，是永遠不可能的。這只會讓我們被慾望牽著鼻子走，如果不控制它、調整它，慾望會更加張狂，最終將會把我們撕得鮮血淋漓、痛不欲生。

有一個估計資料中說：每看一個小時的電視，受其中的軟廣告和硬廣告影響，一週的消費一定會多出四個美元。雖然這種猜測沒有科學根據，但邏輯上是說得過去的，因為廣告的刺激，會增加我們的佔有欲，激發我們的虛榮心。

為什麼有些物質條件很差的窮人會有幸福感呢？因為他們大多生活在偏僻、封閉的地方，周圍沒有什麼有錢人，了解的信息很少，平時看不到太多的電視廣告，可避免從中知道有錢人的生活狀況，所以會阿Q似地以為，所有人的生活都和自己差不多。這樣就不會有更多的需求，無論物質條件再糟糕，也非常安於現狀，非常容易產生幸福感，如果沒有什麼外在的衝擊，這種幸福感可以持續到死。但是，如果這些人走出了自己原有的生活圈，或看到了更多的廣告，知道了有錢人的生活是什麼樣，他們一定會羨慕、嫉妒，憤憤不平，從而失去原有的幸福。

心理學家現在才知道，佛教一直在這樣教育我們，現實生活的經驗也告訴我們：所謂的幸福感，建立在滿足感之上；當滿足感消失以後，幸福感也將隨之而衰退。這是誰都無法顛覆的自然規律。

我們必須要知道，自己努力發展的方向究竟是什麼，是往健康、幸福發展，還是往不滿、痛苦發展。如上所述，我們的痛苦與幸福，與外在事物沒有關係，而是取決於我們的心態，正面的心態獲得正面的結果——幸福；負面的心態獲得負面的後果——痛苦。

打個比方，每個人都想長壽，不願意衰老，但長壽就是衰老的主要因素，衰老也是每個人都無法迴避的厄運，我們只能乖乖地去接受、去面對。面對衰老的威脅，有些人能以平和的心態去面對，而有些人卻無法自制，越來越焦慮、空虛、恐懼，這都是自己的心態、意識創造出來的，與衰老本身並沒有關係。

很多人認為佛教消極、悲觀，這都是不了解佛教教義的偏頗之詞，其實佛教既不過分悲觀，也不過分樂觀。佛告訴我們，要用正確的眼光去看世界、看人生，沒有必要刻意地悲觀，也沒有必要過分地美化。如果把人生過於理想化，則不會有任何的危機意識，一旦發生不測，就難以接受、痛苦萬分。

有個美國海軍上將在越戰中淪為戰俘時總結出的著名心得就是：「樂觀者最早死！」。他與一幫戰友一起被關在監獄裡。其中越樂觀的人，就越容易先別人而死去，因為他們總是會有一些不切實際的幻想。比如，他們會告訴自己和他人：聖誕節的時候我們會獲得自由！結果聖誕節來了又走了，他們仍然沒有獲得自由。然後他們又會說：復活節的時候我們會獲得釋放！復活節來了又走了，他們仍然被關押著，這樣一次又一次地期望，之後一次又一次地失望，最後心碎而死。

所以，保持必要的危機意識，就會多一些面對壓力與痛苦的能力。危機感不僅僅是一個觀念，它還有一套訓練方法。

用佛教的語言講，這叫做修行。用現代的語言講，這就是心理訓練——訓練、提陞我們的心靈。如果不用這些方法去控制慾望，我們永遠都得不到幸福感，因為在我們身邊，永遠都會有超過我們的強人、富人、高官、名人，我們習慣於比較、攀比的心態，怎會不讓我們心生失落呢？

我個人認為，佛學是一個涵蓋了心理學、哲學、科學的綜合學科，任何世間學問與其他宗教，都無法超越它的深度、廣度與價值。大家可以看佛教書籍，裡面講得非常透徹，對擺脫痛苦也會有很大的幫助。

（二）離譜的自私，脫韁的野馬

不幸福的第二個因素，是自私心。

每個凡夫生下來，就會有先天的自私心，加上後天受到有些文化的熏陶，自私心會變得更加強烈——自己認為美好的東西，絕不願意與別人分享。

本來分享是最大的幸福之源，如果懂得分享，則哪怕非常微不足道的東西，也會感受到分享過程中的愉悅與幸福。人與人之間的關係，也會因此而越來越親密。如果整個社會的人都學會分享，人類歷史上的所有悲劇就不可能發生。可惜我們卻認為，所有好的東西，都只能我一個人擁有，而不能屬於別人。

比如說，一個小公司有十個員工，其中一個人的月薪增加了三百塊，而其他人的月薪都沒變化，這個人就會覺得很滿足、很幸福。但如果是10個人的工資都同樣增長了六百塊，其中的幸福感就根本沒有獨自一人增長300塊錢的幸福感強烈。按理來說，收入增長了兩倍，應該獲得兩倍的幸福，但為什麼幸福感反而有所下降呢？因為別人也有，所以不開心。如果其他同事的工資都增長了2000塊，而自己的工資卻只增長了1500塊錢，雖然數量是300塊的5倍，卻不但不會得到5倍的開心，反而非常失落：憑什麼自己比其他人少500塊錢，太不公平了！

再比如，自己所在的某個圈子裡有10個人，其中只有自己一個人擁有一輛非常高檔的轎車，自己就會很有成就感、幸福感。如果後來圈內的每個人都買了同檔次的轎車，自己還會有幸福感嗎？沒有了。此處的開心和不開心，與物質根本沒有關係。其他朋友有轎車，並不會降低自己的轎車檔次，自己在物質上沒有什麼損失，但精神上卻會不開心。如果圈裡的10個人當中，自己是第8個買轎車的人，那自己就不會有什麼幸福感了，只是感覺很平淡，有了一個代步工具而已。如果自己是最後一個買轎車的人，則即使轎車拿到手，也不一定感到開心，只會有一種填補失落的發泄和解氣。

這都說明我們都是自私的。只希望自己獨佔好東西，而不願別人擁有，但這是絕不可能的事情。

釋迦牟尼佛在2500多年前，就把這些理念告訴了我們，但世人卻不但不相信，還給佛教貼上了消極、悲觀等標籤。在21世紀的今天，很多人不但解決了溫飽，而且擁有了巨大的財富，但現狀我們都看到了。

我們要學會放下這些離譜的自私，否則我們的精神就會出問題。如果一生都為虛榮所驅使，我們就絕不會有幸福。雖然普通人不可能立刻放下所有的自私，但如果有人對如何放下自私感興趣，則大乘佛法給我們推薦了非常多的方法，）通過大乘佛法的理念與訓練方法去鍛煉自己，我們就會逐步變成會關心別人、會分享幸福的人，也即我們平時所說的菩薩。

我們不能認為，菩薩就是泥塑的，高高在上、一動不動、不會說話、不會思維的佛像，這只是菩薩的形象，而不是真正的菩薩。真正的菩薩，也是看起來普普通通的人。只要努力，所有人都有機會成為菩薩。當成為菩薩後，不會在小問題上與人計較，而是無條件地奉獻，哪怕為了眾生雞毛蒜皮的事情，他都無怨無悔地甘願奉獻。他們的一舉一動，都是光榮、偉大的，因為沒有自私與慾望，所以他們沒有痛苦與焦慮，非常幸福自由。他們的無私奉獻，不是說給別人聽，或做給別人看，而是發自內心地、無條件地為眾生服務，並且願意犧牲自己的一切。所謂的服務項目，不但包括扶貧、當義工，最關鍵的，是讓所有人明白世界的真相，人生的真相，讓所有人徹底擺脫輪迴痛苦——物質貧乏的痛苦，與精神空虛的痛苦等等。

菩薩與非菩薩的界限，就是放下自私心，從骨子裡關心天下所有的生命。此處的生命，不單是人類，也包含了蚊子、蚯蚓等在普通人眼裡根本不當一回事的小生命。因為，雖然從某些人的角度來說，動物的生命也許沒有任何價值，但是對動物自己來說，卻有著珍貴的生命價值。比如說，人類不希望有蚊子，認為蚊子是害蟲，該被打死。但假如換一個角色，從蚊子的角度來說，他的生命卻是異常寶貴的。我們沒有資格為了自己的利益去傷害任何一個生命。

如果有害無利或弱小微賤的東西，都可以消滅。那假如真的有外星人，他們的智慧、知識都超過了人類。那麼，當有一天比我們更有實力的外星人來侵略地球的時候，我們能不能也用上述邏輯來說服自己接受外星人的侵略與凌辱呢？我們還會不會說這是合理的呢？我想答案一定是否定的。既然如此，那我們又憑什麼去殺害其他小生命，或傷害另一個弱勢群體呢？

我們不能一切都從自己的立場去判斷，永遠只考慮自己的利益，永遠都以自我為中心，把自己的觀點強加給別人。這就是佛教中名副其實的平等觀。人類歷史上發生的所有悲劇，其衍生、發展的源頭，就在於不平等。所以，我們可以這樣說，佛教是所有文化中最和諧、最平等的文化。很多人因為不了解佛教，只是從外表上看到佛教的一些宗教色彩，而沒有進行深入的研究，也許不會同意這種說法，但相信對佛教有所研究的人，都會有同感的。

所以，我們一定要下決心，努力讓自己有一天能成為有能力幫助別人的菩薩。當然，這說起來很簡單，做起來卻並不容易。

也許有人會說，我既沒有錢，也沒有名聲，怎麼可能幫助眾生呢？有錢有勢並不代表有能力幫助別人，無錢無勢也並不意味著沒有幫助別人的條件。有一本書的書名，就叫《窮得只剩下錢》。我想，對不太了解金錢的人來說，這個題目也許有點彆扭，既然有錢，怎麼會是窮人呢？但了解金錢本質的人卻知道，這話說得沒錯，有錢不是富裕的全部內容，沒有錢也並不代表貧窮。即使沒有錢，同樣也可以給人以精神力量，讓別人明白一些道理，之後從精神的痛苦中擺脫出來。

同時，我們也要反問自己，什麼樣的人才能完成拯救眾生的工作呢？只有像釋迦牟尼佛這種智慧已經發展到頂峰，把所有的自私、慾望等等都斷除的人，才能完成這個工作。

打個比方，一個普通人要想成為大學教授，首先自己必須去念書，等具備了相當的知識與經驗之後，才能勝任教書的工作。同樣，要幫助眾生，最好能先向釋迦牟尼佛看齊。

當然，現代人在享受西方科學成果的同時，也接受了很多西方的垃圾文化。目前的現狀，是我們越來越浮躁，連靜下來坐一個小時都辦不到，不想看書，更不可能禪修，這樣惡性循環的結果，又如何能得到幸福呢？

我建議大家，在追求物質享受的同時，也要將現代文明與傳統文化結合起來，並落實到生活與工作當中，這樣一方面對身邊的人有幫助，另一方面自己也能活得很開心。

（三）過度的執著，無形的殺手

痛苦的第三個來源，是執著。

什麼叫執著呢？

舉個例子，兩個人感情非常好的時候，其中一個人的一舉一動，都會對另外一個人產生非常大的影響，這就是在乎、執著的結果。很多家庭、夫婦之間的矛盾，都是執著產生的。如果有一天兩個人真正分開了，互不關心、互不執著、形同陌路，則相互之間不會有這麼大的影響，無論對方對自己好不好，都無所謂，更不會緊張計較、頻生痛苦。這就是沒有執著的表現。

執著有很多層次，從高層次來講，佛教認為，把周邊的一切，包括人和物質，都看得非常實在，就是執著。執著會產生慾望，隨後導致痛苦。

不要說佛教，包括科學都告訴我們，世界並不是實有存在的。

以顏色為例，物理學家告訴我們：「顏色不存在於物體的本質當中，而是在觀看者的眼中，是由物體發射或反射出某種頻率的光所引發的感覺。」物質的顏色，只是頻率、波長不一的光波投射到我們的眼中而產生的幻覺，並不是真實、客觀的東西。關於這一點，釋迦牟尼佛在2500年前就告訴我們了。但我們仍然會把衣服的顏色當作真實存在的東西，經常到商場去為自己搭配各種各樣的顏色，並挑剔、嫌棄過時、老土的顏色。很多有錢人每天穿什麼顏色的衣服，佩戴什麼顏色的飾品，房間佈置成什麼顏色，都是由私人設計師或電腦選配的，可謂精心、講究到了極致。為了變換衣服、房間的顏色，花費了很多的金錢，付出了很多的代價。

想必各位都看過《黑客帝國》，這個電影所傳達的理念就是：整個世界不是真實的，而僅僅是一個電腦程序。將電腦植入人的大腦，然後通過程序來感知世界。雖然這是科幻電影，但該片的導演，是對佛教很有研究的。他拍攝此片最重要的意圖，是想告訴大家：世界就像一個電腦程序一樣虛幻不實。電腦程序一旦有變化，世界就會發生相應的變化，如果電腦程序崩潰，世界就會瓦解。

佛告訴我們，就像晚上做夢的時候，在夢裡看到的所有東西都顯得非常真實，與現實生活完全沒有兩樣，但醒過來以後，才知道原來都是假的一樣，我們的現實生活也是一場夢，而且是一場多生累劫無法醒來的夢。除非有一天我們能學佛，懂得佛法的道理，之後像禪宗所講的明心見性、恍然大悟或者頓悟，才能讓我們從紅塵大夢中醒來。雖然這並不是每個人都有的機會，但在懂得這些理念之後，我們就能把一切東西，像《金剛經》當中所講的一樣，當作「夢幻泡影」，那樣就不會活得這麼辛苦、這麼累。

當然，如果真的有一天，我們恍然大悟了，也不會像很多人擔心的那樣，放棄家庭、放棄事業，消極遁世、不負責任。很多證悟了的菩薩，其外表可能是一個領導、一個商人或一個清潔工，但他們的內心卻不會把世界看成實有的東西，而是隨緣——隨著因緣走。他們知道，現實生活中的所有事物，都逃不脫因果循環的羅網，都不是隨著我們的喜好而發展的，不會為人的意志所轉移，該發生的就會發生，不是我們想有就有，想沒有就沒有的。雖然我們的主觀意識無法改變世界，但我們可以調整自己的心態，以正常、健康的心態去面對客觀的處境，這樣也能增強幸福感。

很多人因此認為，佛教也和其他宗教一樣是唯心主義，其實佛教根本不是唯心主義，這都是不了解佛教的說法。

這些理念並不是教條，我們可以用現實中活生生的事例來證明：比如，用我們的肉眼去看，瓶子是靜止的，瓶壁的分子之間也是緊致細密、沒有任何空隙、不會漏水的。哪怕我們瞪著兩隻眼睛看一整天，也看不出瓶子在運動，但是，物理學告訴我們，瓶子是運動的，科學家稱之為布朗運動，因為第一次發現這個秘密的科學家叫布朗。

實際上，釋迦牟尼佛在2500年以前就告訴我們：一切有為法，都在因果當中循環、生滅。

物理學是用運動來表述瓶子的狀態，但佛教所用的生滅一詞顯得更加確切。譬如說，就像地球圍繞太陽運轉一樣，原子核周邊的電子一直都在圍繞原子核運轉，其運轉速度可以高達上千公里每秒，物理學中稱之為運動。我們可以假設，電子的轉動是從東邊出發，之後運轉到南邊，然後再走到西邊、北邊的位置上，或者是往相反的方向轉動。但佛學告訴我們，實際上，經過東邊的電子，根本不是經過南邊、西邊與北邊的電子，因為東邊的那個電子在位於東邊的當下已經消失，後面的所有電子，都是新誕生的。所以，用生滅來描述更為精確。

同樣，用我們的肉眼看樓房，包括地板、牆壁，都感覺是靜止的，但世界上根本就不存在一個靜止的樓房。我們看到的這麼多的靜止物體從哪兒來的呢？都是地地道道的錯覺，來自於高速運轉的一種錯覺。所以《金剛經》裡說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」 既然一切都是幻覺，那我們還有必要這麼執著嗎？這樣反覆思考，就比較容易斷除執著，這是佛陀給我們指出的緩和壓力的方法。

很多人根本不知道，我們自己的內心，也有它演變的自然規律。多年以來，現代科學忽略了精神領域的研究。即使有一點精神方面的研究，也才剛剛開始。但是，對我們個人來說，幸福與不幸福，卻與內在的精神有著密切的關係。要追求幸福，就需要正確的方法。

從佛教的角度來說，執著是痛苦的首要因素，物質等等都是次要的。所以，單靠外界的物質條件來讓自己獲得幸福，是不可能的，即便物質具備這樣的能力，地球也沒有這麼多的資源。比如說，雖然美國人口還不到全球人口的5%，但他們卻消耗著全球資源的34%。如果全球70億人口都想過上美國人的生活，就需要三到五個地球才可以承擔，這顯然不可能。所以，要想獲得幸福，只有調試自己的內心，並適當地往內心去尋找。

在得知痛苦的來龍去脈以後，首要工作，就是如何解決這些問題與矛盾。佛陀認為，解決痛苦，有兩種方法：一個是通過一些觀念來改變我們原有的認識，從而緩和我們的壓力；另外一種方法，就是禪修。佛學一直都在著力於此方面的研究，並給出了一定的答案、方案，若能吸收並實踐這些理念，再加上現代科學賦予人類的物質財富的完美結合，也即現代文明和傳統文化的結合，就能讓我們在擁有足夠物質的同時，設法控制精神上的上述三個缺陷，把心態調整到最佳狀態，擁有豐富的精神財富與健康心靈，這樣就能使我們的生活越來越健康、越來越幸福，也能使整個社會往健康的方向發展。