人不可能離開工作,而且愈是有理想,愈是對生活保持積極態度的人,工作愈是做不完。但是,你還要有本事活得很愉快,否則,這個人需要你照顧,那個人需要你關懷,這件事要馬上處理,那件事也要在時限之內完成,你就會手忙腳亂,過得非常緊張。
分出輕重緩急
我們可以選擇不要被工作驅使,做任何事情前都要分出輕重緩急、大小內外,先處理好近的、急的、重要的,然後再做其他的事情。雖然目標要遠大,可是開始動手的時候,要由近處、小處著手,想要把千頭萬緒在同一個時間內理清,這只是貪念罷了。
以讀書為例,我每天要讀的書很多,除了佛學的書之外,古代的書、現代的書、中文、外文,要看的實在太多了,這輩子大概是讀不完了,怎麼辦呢?急著要看,馬上非看不可的,我就先看,看的方法也有不同,有的只是走馬觀花地看過一遍,有的就必須要詳細地看,端視情況調整。
一樣一樣地完成
吃東西的時候也是一樣,看到好吃的東西,大部分的人會想要每樣都嘗一下,這時就要有自制能力,看一看、想一想,哪一樣東西最適合我們吃的就先吃,哪一樣東西只是想吃,但不一定需要吃,就暫時不吃,如此一來,心情就緩和下來了。
一個人只有兩個眼睛、兩個耳朵、兩隻手、兩隻腳,想要同時完成許多工作是不可能的。因此,一定要按部就班,有次序地安排好、計劃好,一樣一樣地完成。如果能夠這麼做,你就不會著急,工作速度一定很快,卻又能保持從容不迫的心情。
為何說工作好修行?
一般人對修行的認知、想像,大概只停留在打坐、念經、拜佛、閉關、打禪七等行門的修持,這其實只說對了一半。佛法講的修行是要修正和調整我們身、口、意三種行為。也就是說把我們身體的、語言的、心理的三種行為修改一下、修正一下,這就是修行。
幫助人就是一種修行
修行最要緊的就是隨時隨地保持念頭的清淨,不要存有壞念頭,也不要做壞事、說壞話。它有兩個路徑,一個是修慧,一個是修福。自己煩惱的減少或消解,叫作修慧。誦經、拜佛、懺悔、打坐、拜懺等方法,都可以用來反省自己、改善自己內在的觀念和習氣,以及內在的煩惱,幫助我們增長智慧。
修慧的同時還要修福,就是多幫助其他眾生。其他眾生是誰呢?就是跟我們在一起生活、工作,跟我們共處在一個大環境之中的人。但是該如何幫助他們呢?用頭腦、體能、時間、財力都可以,幫助人就是一種修行,修的是福報、功德,這種功德可以幫助很多人從貧病苦難之中得到平安、快樂和幸福。
如果以這個標準或定義來理解修行,其實我們在工作中就可以修行。有句話說:「身在公門好修行。」為什麼一個人在公家機關,或是做政務官的時候,是最好的修行時機?因為這是修善、積福、積德的大好機會,如果在法令上、政策上、執行上的方針能夠多動一下頭腦、多說一句恰當的話,就能夠使千萬人得到利益,那就是修行了。
全心全意地投入
對一般人來說,在自己的工作崗位上認真負責,工作就是工作,不要一邊工作一邊埋怨、發牢騷,或是一邊指桑罵槐、很不滿意,這樣就是敬業、就是修行。反之,如果懈怠草率,做任何事都覺得懶洋洋的,就不是修行了。這與中國人工作的時候講求敬業樂群,跟大家在一起的時候講求同舟共濟是相同的。因此,修行的基本觀念,就是全心全意地投入。
有一次我在日本,有個信眾煮菜給我吃,她說自己是以修行的心煮這道菜的,用來供養法師。我聽得滿心歡喜,我告訴她:「這個菜裡面,已經具足了誠懇心、菩提心、恭敬心、供養心,這確實是修行。」
我們做任何事時,如果都投以全心的真誠,那就是修行,修行與工作原來就是不相牴觸的。當然,我們也可以利用工作之餘,做比較專門的、持續的修行,工作中與工作外的修行應該是相輔相成的。
如何鍛煉集中心?
心不聽指揮,所以是雜亂無章的。因此,我們要用方法,使得心能夠統一起來,集中起來,發揮它最大的效用。也因此,從佛陀開始,就教行者應用種種不同的方法來煉心。
把「心」放在同一件事上
在佛陀時代,有一位笨弟子,他的名字叫愚路或小路,各位可參看拙作《聖者的故事》。愚路很笨,因為他的心無法集中,非常散亂,他沒有辦法記住任何完整的一句話。教他一首偈,他不是念了上句忘了下句,就是念了下句而將上句忘了。在寺院附近放牛、牧羊的小孩,都因聽他背誦而把偈子背熟了,可憐的愚路卻連一句也記不住。後來,佛陀就教他念兩個字「掃帚」,然而,他依舊是念了「掃」就忘了「帚」,記住「帚」卻把「掃」忘掉。於是,佛陀就教他替僧團大眾擦鞋,並且告訴他念兩句話:「我拂塵,我除垢。」佛問他:「懂不懂呢?」他說:「懂了。」於是,他就天天擦鞋子,並且邊擦邊念:「我拂塵,我除垢。」後來,他突然明白了塵垢有內外之分,佛陀教他拂除的是內在的煩惱塵垢,是貪慾、瞋恚、邪見的塵垢。就這樣,他便斷除煩惱,而證了阿羅漢果。他整天替人擦鞋子,將身心都投注在「我拂塵,我除垢」的方法上,這就是「制心」,也就是把「心」放在同一件事、同一觀念上,繼續不斷地做下去,這是禪法的源頭。
所以,禪宗的修行不一定要打坐,《六祖壇經》說:「道由心悟,豈在坐也?」因此,打坐不一定是禪宗的禪,倒是吃飯、睡覺、屙屎、撒尿等日常生活,是禪門修行的方法。
一心一意
在日常生活中,走路時,就一心一意地走,睡覺時,就一心一意地睡,做任何事都是一心一意地做。諸位,現在你們就應該一心一意地聽講,如果你聽講時,一邊用耳朵聽,另一邊卻因我的話而想到別的事,比如剛剛提到擦鞋子,結果你們心裡想,佛要擦鞋子,那時代的出家人穿的是什麼鞋?而那位笨弟子究竟是擦草鞋呢,還是布鞋?或是什麼鞋?但奇怪呀!如果是草鞋,那根本不需要擦,而布鞋也無從擦起。嗯!那個時候,大概已經有人穿皮鞋了,可是,出家人又怎能穿皮鞋呢?如此這般的妄念繼續不斷地閃過,就不是專心聽講了。
有些聰明人頭腦轉得很快,聽到一句話或一個問題,就可以轉幾個念頭且一直轉下去。這種因為別人的一句話就聯想到一大串別的事情上去,並不是「制心」,而是散心、亂心。要心無二用、心無旁騖,心裡沒有其他的念頭,才是「制心」。
解決問題的不二法門
工作上遇到逆境的時候,第一個要想:這原本就是在我的預料之中,我早就知道一定會有困難,只是不知道是什麼困難而已。接著就要想辦法解決眼前的逆境。
首先,當然是運用自己的智慧,如果自己的能力不足,就要找專業的人,或是比自己更高明的人幫忙,或是幾個人一起討論,因為單獨一個人的思慮比較難以面面俱到,若是兩個人、三個人一起討論,很可能三個臭皮匠,勝過一個諸葛亮,就把問題處理好了。所以,心情鎮定地面對問題而不慌張,並適當地求援,是解決問題的不二法門。
居安思危
很多人覺得順境很好,其實人在順境的時候,難免志得意滿,常常會埋下失敗的種子。因此我們要居安思危,時時刻刻要謙虛、謹慎,不能趾高氣揚、傲慢、自以為是。因為任何事情的成功順利,都不完全只靠自己,所謂時勢造英雄,這和時代背景有關,和當時的大環境有關,也和當時你所結交的人、相處的人有關係。
隨時隨地都有新可能
雖然這當中也有自己的一分力量在裡面,有的人會認為是自己運氣好、能力強,那也沒有錯。運氣好才能遇到好的因緣,可是運氣不會老是跟著自己走,好運一樣會離開。所以當有好運的時候要小心,就像是爬山爬到最高峰的時候,別只顧著揚揚得意,否則不小心掉下山谷可就麻煩了。
到了高峰,要知道接下來是會下坡的;下坡之後,另外一個高峰還會起來。人生的過程就像山峰起伏,處順境的時候不可以驕傲,處逆境的時候不需要灰心。我們必須要記住,隨時隨地都會有新的可能發生。