星雲大師《特殊的教育法》

各位法師、各位護法居士：

大家好！我們這一次夏季佛學講座，我第一天講了「佛陀的教育法」，昨天講了「叢林的教育法」，今天我要講的是「特殊的教育法」。

所謂「特殊的教育法」，就是跟平常的教育法不一樣。佛教裡面有些什麼樣特殊的教育法呢？我分四點向大家做一個說明：

一．以毒攻毒的權巧教育　

有時候，一種壞毛病，如果以毒攻毒來治療，那個毛病反而痊癒得快。一個能幹的醫生，用砒霜毒藥都能治病；所以佛教裡面有一首偈語說：「正人行邪法，邪法也成正；邪人行正法，正法也成邪。」一個聖者或正人君子，無論什麼樣的法，什麼樣的古德名言，甚至風花雪月，都能信手拈來皆成妙諦；如果是邪人，心念不正，就是聖賢的啟示都可能被扭曲失當，造成錯謬。

舉例子說：在佛陀弟子當中，有一個人非常的愚鈍，名叫周利槃陀伽，他不會念經，連一首偈子的上下句都背不牢。有一次，為了不會誦經，被師兄責罵了一頓，自己也覺得慚愧難過，就躲在牆邊哭泣。給佛陀知道了，就問他為什麼哭呢？

‘我太笨了，不會誦經。’

‘你做什麼工作？’

‘掃地。’

佛陀見他老實木訥，就用特殊的教育法對他說：

‘你既然會掃地，用的那把掃帚，總應該記得它的名稱，從今天起，你每天不要念佛號，也不要誦經文，就念「掃帚、掃帚……」好了。’

周利槃陀伽從此就念「掃帚、掃帚」，久而久之，心裡也想到一些問題：「外面的塵埃、肮髒，可以用掃帚去掃；心上的煩惱無明，應該用什麼來掃呢？」因為他想到心裡的煩惱垢穢要去除，心裡面的般若就慢慢地亮起來，光明起來了。

是愚笨的人，就用念「掃帚」這種笨方法教他，也能使他開悟，這不就是佛陀權巧方便的教育嗎？

有名的鬼子母，是一個兇惡殘暴的女人，專門偷人家的小孩來吃，滿足口腹之慾。佛陀為了教化她，等她不在的時候，也把她心愛的孩子悄悄地抱了走。鬼子母失去了心愛的孩子，呼天搶地的痛哭，四處尋覓，佛陀就告訴她：

‘鬼子母！你愛你的孩子，天下的父母也都愛他們的孩子啊！’

鬼子母受了佛陀的感化，從此不再偷別人的孩子，並且皈依佛陀，成為佛門的弟子。為了彰顯正法，讓愚癡的人也都能親近受用佛法，有時候不得不運用一些特殊的方法來度化，像佛陀「以其人之道，還治其人」，這不就是「以毒攻毒」的權巧教育嗎？

有名的智舜禪師在打坐時，忽然有只中箭負傷的野雞逃竄到他的袈裟下躲藏，智舜禪師動也不動。不久，獵人氣喘咻咻地跑了來，說：

‘我的野雞剛才逃到你這裡，請你還給我。’

智舜禪師勸他：‘上天有好生之德，你饒過牠吧！’

獵人不肯：‘和尚！你可真慈悲，說的這麼漂亮，這只野雞夠我做一盤菜，享受一頓豐盛的晚餐呢！’

過去在山崖水邊，雲水行腳的出家人，身邊帶著錫杖、帶著戒刀，就是為了護身，保衛自己。智舜禪師因為這個獵人實在難以理喻，只得取出隨身攜帶的戒刀，把耳朵割了下來，對他說：

‘我這個耳朵送給你，可以回去做一盤菜，當晚餐了吧！’

血光映現中，獵人大驚失色，立刻知道了自己的殘暴。

有名的唐三藏玄奘法師，到尉遲公府上拜訪，很欣賞尉遲公的兒子，看他年輕有為，假如出家的話，一定可以成為一代大師，他就問這個年輕人：

‘你跟我去出家，好嗎？’

年輕人聽了，哈哈大笑：

‘簡直笑話，我怎麼會跟你去出家呢？’

玄奘大師在當時是很受大唐皇帝的尊敬，尉遲公也很崇仰他。就直截了當地說：

‘你的根器這麼好，我今天要定你做我徒弟，你非得跟我出家不可。’

這個年輕人說：‘你要我出家，好！只要你依我三個條件，我就跟你出家。’

玄奘大師說：‘有條件，那就好辦了，你說！哪裡三個條件？’

‘第一個條件，我是個讀書人，無論我走到哪裡裡，你要有一輛車子裝我的書，隨我到哪裡。’

玄奘大師一聽：‘噢！我就是喜歡讀書人，沒問題，這個條件可以答應你。’

第二個條件，尉遲公子說：‘我喜歡吃酒，無論到哪裡，要有一輛車子裝滿美酒隨我走！’

玄奘大師這一聽，為難了：佛教的五戒之一就是不飲酒，我度你出家，你卻還要我特地裝一車酒跟在你後面，供你隨時享用？這在我們聽來，未免太不合理了吧！但是，玄奘大師為了愛才，仍慨然應允：

‘好吧！第二個條件也答應你，第三個條件是什麼？’

尉遲公子說：‘你看，我這麼年輕，我最歡喜的就是美麗的姑娘，所以，第三輛車子裡，要裝著千嬌百媚的女子，我到哪裡裡，她們就跟我到哪裡。’

偉大的玄奘大師，他有微妙的權巧方便教育，他說：

‘好！統統都承認你！’

這個年輕人最初不懂佛法，美酒佳人，統統都要；懂了佛法以後，當然他什麼都不要了。這位尉遲公子，就是後來繼承唯識宗的慈恩窺基大師，也有人稱他「三車大師」，就是因為他和玄奘大師之間的這一段得度因緣。

過去的大德們，因為有這種權巧的教育，真是什麼樣的人才都能接引到正道上。禪宗的語錄公案裡，有一段「婆子燒庵」的典故，也是說明如何「以毒攻毒」的權巧教育：

有一位虔誠的老婆婆，把房子讓給一位參禪的師父，每天供養他，這位禪師一修就是二十年的時間過去了。老婆婆想考驗他，二十年來的功夫修到了什麼樣的程度，就吩咐年輕美貌的女兒說：‘你送飯過去，趁他不注意的時候，上前把他抱住，叫他跟你說話，他說什麼話，你回來告訴我。’

那女兒照做了，回來告訴老婆婆：‘母親，我到了那裡，抱住禪師，叫他說話，他說了兩句話：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」’。上一句的意思是說：禪師像枯的木頭長在山邊，沒有生機，沒有感覺，表示不動心；下一句「三冬無暖氣」，是說幾個冬天過去了，沒有再動一點妄心。照講，修行到了這種功夫，也很不錯啊；可是老婆婆一聽，很失望、很傷心，立刻放了一把火將房子燒燬，還責罵禪師：‘我二十年白白供養了一個俗漢啊！現在我不供養你了，你請吧！’

這個禪師被趕走以後，覺得很慚愧，在外鄉雲遊了一番，又回來了，還是請老婆婆方便，成就他，給他一個地方，讓他繼續參禪，又再參了三年。老婆婆又教女兒去試驗他：

‘你再替我送飯去，抱住他，叫他說話。’

這一次，年輕貌美的小姐抱住禪師的時候，這個禪師怎麼說呢？他說：

‘天知、地知、你知、我知，千萬不要給老婆婆知道啊！’

小姐聽了這話回來，照實告訴老婆婆，老婆婆一聽，歡喜得不得了，她說：

‘好啊！好啊！我終於供養了一個真正開悟的大禪師了。’

天知、地知、你知、我知，不能給別人知，是什麼意思呢？這是悟的境界，因為本心裡的世界只有直下承擔，生命裡的蛻化只有個人知道；千言萬語說給人聽，沒有人懂得，沒有人知道啊！禪師已不是當年那種「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」的自了漢，他現在是真正覺悟，直下承擔的人了。自己雖然無所不知，別人不了解也無妨。因為悟的境界是內證，是「如人飲水，冷暖自知」的，禪師第一次被老婆婆燒庵逐出，是因為他鋒芒太露，不知內斂，雖參得禪的貌，卻沒有禪的髓；第二次面對考驗時，禪師已經融合了「妙高頂上，不容言傳」的義諦，老婆婆派人來套話，他就無一句話。

二．以事明理的圓融教育　

有的人講經，只有講理沒有講事，太抽像、太玄妙，不容易懂得；有的人只講事，不說理，又不能深入，不能使人心領神會。最好事以理顯，理要事明，也就是事理要圓融。講話、寫文章更要有事有理。《華嚴經》是佛教經典之王，它也只不過講事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。有時候，這個道理需要從事上來說明；有時候，那一個道理需要從理上去解釋。

過去有一個寺院，客堂裡掛著一幅對聯：「須彌藏芥子，芥子納須彌」。第一句「須彌藏芥子」，是說須彌山很大很大，處處可以藏一粒芥菜子；第二句「芥子納須彌」，這可難說了，一粒小小的芥菜子怎能把須彌山放到裡面去呢？

唐朝一個很有名的讀書人叫李渤，因為讀過的書達萬卷之多，所以也有人稱他「李萬卷」。有一天，他在智常禪師的道場看到這幅對聯，就對智常禪師說了：

‘唉！你們出家人文學太差了，這樣不通的句子，也敢把它掛在牆上？’

禪師說：‘怎麼不通呢？第一句可以從事上去解釋，第二句要從理上去推想。’

這個讀書人仍然不能理解，智常禪師就說了：

‘儒家也有兩句話：「讀書破萬卷，下筆如有神」，你知道嗎？’

‘當然知道啊！’

‘那麼，請你告訴我，你「讀書破萬卷」，萬卷書讀到哪裡裡去了？’

那個讀書人拍拍肚子：‘萬卷書都到這裡來了！’

禪師拿了本書說：‘既然萬卷的書都可以讀到肚子裡去，我這一本書，也請你放到肚子裡去吧！’

讀書人一怔：‘這是什麼話!?我是把萬卷書的道理讀進肚子裡，這一本書是東西，我怎麼能放到肚子裡呢？’

智常禪師一聽，笑了：‘萬卷的書可以讀到肚子裡，那是理；芥子納須彌，那也是理啊！’

有的東西從事上就可以解釋，有的東西要從理上去體會；所以佛經很重視以事明理這種圓融的教育，像《法華經》、《華嚴經》、《大寶積經》，都好像在說故事一樣，道理就在此。有人說佛法很深、很難懂，其實佛經很淺，都在講故事，只是故事的道理很深，不容易懂。像《法華經》裡有名的「窮子」的譬喻，說明窮子有「土中寶藏，衣裡明珠」，但是自己卻不知道啊！

有一個老父親，家財萬貫，因為擔心兒子太小，將來等他長大了，家中的財富不知是否能維持到那個時候，就趕快把那許多金銀財寶埋藏在地下，希望兒子長大了，就可以用那些埋藏的金銀財寶。後來，不幸家裡遭了火災，窮了下來，老父親也死了，那個兒子怎麼辦呢？只好流落街頭做乞丐，他在外面乞討，不知道家中有財寶，他忘記了！

這譬喻什麼？譬喻我們自性都有一個寶藏－－真如佛性，可是我們自己不知道，任它流落在塵世間，貪好世間五欲六塵的蠅頭小利，去討那一點東西維生，本性寶藏反而不曉得善用。

另一個「衣裡明珠」的譬喻也一樣：父母怕兒子未來生活窮困，又不能一直照顧著他，等到父母去了，他怎麼辦呢？就把一顆夜明珠密縫在他的衣服裡，希望這衣服跟隨他，將來沒錢時，把這顆衣裡明珠賣一賣，也能一生無憂啊！可是，這個窮子不知道衣裡有明珠，依舊終日乞討為生。

我們本性裡面有一個真如之光，一個佛性之光，我們也不曉得去用它，所以流轉三塗六道，受種種的業報苦刑啊！

佛經上說：眾生雖然是千差萬別，可是每個人的真如自性都是平等平等，一樣一樣的，不懂這個道理的人就懷疑了：「張三、李四、老人、小孩、聖賢愚癡……，明明是有差別，怎麼說是平等平等呢？」

這個道理，要把它說清楚，只有以事明理。舉一個例子來譬喻，就可以明白了。一群牛，有黃牛、黑牛、白牛、花牛等顏色的不同，但是，擠出來的牛奶，黃牛的牛奶是白色的，黑牛的牛奶是白色的，白牛的牛奶是白色的，花牛的牛奶也是白色的，你就可以明白：不同顏色的牛，擠出來的牛奶都同樣是白色；不同的眾生，佛性都相同，這道理還不懂嗎？

佛陀所說的三藏十二部教法裡，像「本事」、「本生」、「因緣」、「譬喻」等，多少部的經，都是以事來明理，可見事理兼融在弘法上的重要性。

我們的佛學講座，承蒙大家來參加，如果光是講理，講理比較容易，但是講理不一定大家都可以接受；講事，各位不要以為故事很好講、很淺，不是這樣。我每次要講演的時候，感到最苦的就是：佛經的道理很多，但是要舉大家都聽得懂的事例，大家一聽就明白的事例，這是不容易的。

我現在說一段經裡面以事明理的譬喻，非常精采：

有一個出外旅行的人，他經過一處曠野，忽然身後竄出了老虎，一路追趕他，為了逃命，他想找個地方躲起來，曠野中沒有地方可以藏身，慌亂中一看，啊！有一口枯井，到枯井裡藏身不就好了嗎？這個旅行的人趕緊逃到井裡，一看，嚇！井底有四條毒蛇緩緩蠕動著，怎麼辦呢？還好，井裡頭有一條老藤垂下，旅人就吊住這條藤，懸在半空中，讓腳不要著地，毒蛇就咬不到他了，他心裡就想：「不管是上面的老虎，還是下面的毒蛇，現在都奈何不了我了吧！」正在得意之際，一看，不得了！井上面有兩隻老鼠，一隻黑，一隻白，正吱吱嘎 嘎地咬囓這條藤。萬一藤斷了，掉下去，不是被咬死了嗎!?正在緊張恐懼的時候，井口飛來一群小蜜蜂，嗡嗡嗡地盤旋著，掉下來五滴蜜，這旅行的人舔著這五滴蜜，喔！好甜哪裡！一時之間忘記了危險。

這一段譬喻在說明什麼道理？這一個旅行的人不是別人，就是我們大家；行走在曠野上，就好比走在人生的旅途上；老虎追趕我們，老虎就是比喻無常的風在逼迫我們；我們趕快躲到井裡，那口井是什麼？就是生死的深淵；這一個深淵裡面有四條毒蛇，就是四大五蘊，我們人的身體就是由這四大「地、水、火、風」和合而成。比方說：地大就是指我們堅硬的骨頭、頭髮；水大，像我們的痰啊、便啊、溺啊都是；火大，指我們的體溫；風大，就是我們的呼吸；這當中，只要一大不來，人就不能生存了。四大的毒蛇要來吸噬我們，分食我們，還好，我們有一條生命的藤，這藤是我們的生命線，要好好把握它，不可以放棄，它是我們生命的依據啊！這條生命線本來是給我們依靠的，卻來了黑、白兩隻老鼠要咬斷它。黑白老鼠是什麼？比喻黑夜和白晝，晝夜循環就像黑白老鼠要把我們的藤咬斷，在這種生死關頭，應該要很著急；一群蜜蜂滴下了五滴蜜，這五滴蜜是什麼？就是世間的五欲「財、色、名、食、睡」，大家享受財、色、名、食、睡，咦！很好嘛！很有味道啊，就忘記了生死熾燃的可怕！

據說俄國大文豪托爾斯泰，讀到這段「丘井空聚落」時，非常震撼，後來托爾斯泰趨向宗教，據說受這一段「丘井」的譬喻影響很大。

我們人除了被比喻成「丘井」、「枯井」之外，也有比喻成「空聚落」、「房子」。我們的身體就好比房子，我們就是這房子的主人翁。有時候，主人翁不住在房子裡面，或者是我們主人翁雖然住在裡面，卻沒有權利管轄這間房子，那麼，這間房子誰來住呢？－－六個強盜住在裡面。哪裡六個強盜呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，以及一顆愛分別的心。這六識好比六個強盜土匪，住在裡面，天天想搗蛋、作怪，危害我們自己。你們各位難道不感到自己終日被眼、耳、鼻、舌、身、意這六個強盜攪亂，身心都不得安寧嗎？人家隨便諷刺你一句話，你聽到了，噢！生氣了！眼睛看到不滿意的，噢！生氣了！吃的東西不好吃，把盤子摜到地上，噢！又生氣了！眼、耳、鼻、舌、身、意六識，住在我們的身體房子裡，就是這麼搗蛋啊！

我們要喚醒已經沉睡的主人翁，叫他做自己的主人，管理這六根的土匪啊！

這樣子的比喻，多切實啊！佛經裡，有很多深奧的義理，都是用「因緣」、「譬喻」來講，這種方式可以說是三根普被的，目前在台灣有不少佛經，或原文，或白話翻譯，其中流通最廣的一本是《百喻經》，因為它以活潑的譬喻傳達深奧的佛法；而不是以深奧的理論來闡釋佛法，讓佛法更深不可解，所以能廣受大眾喜愛。這種以事明理的圓融教育，在佛經裡實在是一個特殊的教育法。

三．以古證今的啟發教育　

佛法很重視根據，在佛陀的十二分教裡，那個本事、本生、因緣等，大部分都是佛陀用過去的事情，來啟發時人的心靈。說慈悲，就說過去生中，我是怎麼樣慈悲，怎麼樣慈悲；說精進，就說過去生中，我是怎麼樣精進，怎麼樣精進；說持戒，就說過去我是如何持戒，如何持戒，所以今生才得以成佛。他都以過去的修行，來證明現在應該怎麼做，才會這樣。這也就是佛教常說的「有因必有果」，「有果必有因」。

像佛陀在《金剛經》裡，就說明自己成佛也是有憑有據，是因緣果報的累積，不是僥倖得來的。《金剛經》說：「過去燃燈佛與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」，這就是以古證今啊！

佛陀曾經開示弟子，他是如何精進修道的，他說了一個故事：

‘在很遠很遠以前，我還是鸚鵡身的時候，有一天，附近的山林失火了，我很著急，拚命銜水想滅火，因為山林裡的動物、昆蟲很多，我要把火熄滅才能救牠們。有人就笑我：「這麼自不量力，一隻小小的鸚鵡，杯水車薪，鳥嘴裡銜的那一點水，怎麼能把大火撲滅呢？」但是，我不被那許多人動搖我的信心、願力，我認為只要心中有堅持，能精進，一定可以達成滅火的心願。’

佛陀用過去精進的事例證明，讓當機眾及後來的弟子們警醒：要成佛道，當如是精進。

說到慈悲，佛陀也對弟子們說了這麼樣一個故事：

‘我過去生中是一隻美麗的九色鹿。有一天，這個國家的皇后夢到九色鹿，渴望得到九色鹿的皮，國王就貼出告示，如果有人活捉九色鹿，就有重賞。這個告示勾起了一個獵人的貪念。由於多年前，他曾經在山裡迷路，好幾天沒吃沒喝的，病倒在深山裡，後來被九色鹿救了一命，獵人很感謝，又不知怎麼表示才好，九色鹿告訴他：「只要你答應我，不將我的藏處告訴任何人，就是最好的回報了。」多少年來相安無事，獵人幾乎都遺忘了。如今在重賞誘惑下，獵人忘恩負義去揭了榜，泄露了九色鹿的藏處。國王立刻派人入山獵射，把九色鹿捕捉回來，活剝牠的皮。當九色鹿鮮血淋漓，哀號不已時，獵人終於良心發現，向九色鹿懺悔地說：「九色鹿啊！你是鹿中之人，我是人中之鹿啊！」’

佛陀常常用這些無量劫前的事情，來啟發大家的信仰心、慈悲心。

對於如何降伏內心的煩惱魔，佛陀也說了這樣一個故事：

‘過去，有一位鋤頭賢人，他原是個農夫，一天到晚拿鋤頭鋤草種菜，後來他發心要出家，出了家之後，覺得很不習慣，就還俗回去種田了。但是種田實在辛苦，想想，還是出家沒煩惱，就又出家去了。出家以後，每天早晚都要誦經，他又不適應了，為了不辱佛門清淨勤樸的形象，就又還俗了。這麼多少次的出家，還俗；還俗，出家，總是不能持久。有一次，他出家很久，本來不想再還俗了，忽然看到一把從前用過的鋤頭，心念一動，又想起從前農夫的生活，日出而作，日落而息，多麼逍遙！忍不住就荷著鋤頭，一路走一路想，不知不覺來到了江邊，望著滔滔的江水，他終於下定決心：「都是這把鋤頭，害得我在佛道裡進進出出，來來去去，唉！今天決定不再還俗了！」他毅然把鋤頭丟進江裡，眼見鋤頭迅速的沉沒，所有的掙扎疑悔也隨之消失，哦！真好！他想自己以後再也不必掙扎了。這個時候，正好有一位國王作戰勝利，率領一大批將臣班師回朝，一行人浩浩蕩蕩乘船而下，鋤頭賢人忍不住大喊：「你們作戰勝利了嗎？你們能打倒別人，卻不能勝過自己。我，鋤頭賢人，今天終於戰勝了我自己，我丟掉了鋤頭，放下了我的執著，戰勝了我心裡的煩惱，我才是真正的勝利啊！」’

世間上，最可怕的敵人，不在外面，而是我們自己內心的污染，我們修行，就是和自己的煩惱作戰，能戰勝五欲六塵的人，才是自我戰場上的真正勝利者！

大家都聽過「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，這首七佛通偈，從過去諸佛以來，至今仍然廣受傳頌。我在佛光山，看到沙彌學園的小沙彌初初學道，常常為了一二句話，在那裡爭論：

甲沙彌對乙沙彌說：‘這話是你說的……’

乙沙彌指著丙沙彌辯解：‘不，是他說的……’

丙沙彌一生氣：‘胡說！我沒有說。’

我告訴他們：以後不可以說「你說」，「我說」，「他說」，要說佛陀說什麼，菩薩說什麼，師父說什麼……，要這樣子說才可以。

佛光山開山二十多年來，我有一件很歡喜的事情，就是幾年前，韓國三大古寺中，代表佛寶的通度寺，經過楊白衣教授的介紹，和佛光山結成兄弟寺。佛光山才十六年，通度寺一千三百多年了。一千三百多年的老前輩，是有歷史，有佛教傳統的；佛光山雖然只有十六年，卻是以佛法為根本，遵守佛教的傳統來現代化，用現代化來開展我們的佛教。佛光山和通度寺結成兄弟寺，我覺得是一個很好的「以古證今」的證明！

今天下午，中國電視公司「九十分鐘」節目製作小組，到普門寺訪問我，他問：

‘這種現代型態的佛光山，對古老的佛教是怎麼樣遵守的呢？’

製作小組告訴我，節目下週要播出，要我即刻講幾句話。由於這個問題最近幾年來，社會大眾也很關心，今天我也一併在此告訴大家。

佛光山，一般人到了這裡，從不二門到朝山會館、大雄寶殿、大佛城……，這些區域是開放的，一般信徒看到車水馬龍，熙來攘往的遊客這麼多，這麼熱鬧，對了！佛光山怎麼修行呢？

我告訴各位，你們到的地方是對外開放的，不是我們佛光山大眾的修道區；佛光山大眾的修道區是有結界的，是謝絕參觀，遊客止步的。佛光山的人，每天早上四點半起床，做早課，吃早飯，打掃，七點鐘要進入課堂上課；十點鐘後，典座、行堂、吃飯、跑香、經行；下午一點半又要進課堂去聽經聞法；三點半後要出坡作務；晚上七點到九點要再做一些自修的準備，然後做晚課；十點鐘開大靜，每個人要在床上打坐，然後才可以睡覺。平常不准出院門一步，生活區域有嚴格結界，你們各位到的地方，我們佛光山的人除了工作，平常是不准到的。

佛光山的大眾，有的人修「不倒單」，就是不倒下來睡覺；有的一天只吃一餐；有的連續多少年閉關；甚至有人修行「般舟三昧」－－在那裡站著，不睡不吃達一百多天，很疲倦時才抓住繩子休息一下。我不知道這樣的生活，大家覺得是現代呢？還是古代？我們希望用古老的方法磨練自己的意志，堅強自己的願心，希望能有更多的力量弘揚佛法，普渡眾生，所謂「佛教現代化」，就是佛光山的內涵啊！一般人把佛光山曲解為世俗的商業，實在令人痛心！

也有人說：‘佛光山很有錢喔！你看，地下舖著地毯，還有冷氣設備，很有錢喔！’這是讓你們各位到佛光山來享受的，如果說有錢，是你們有錢。我們出家人睡的寮房仍然遵守古制，仍然是榻榻米，一點冷氣也沒有。更有一些人說：‘哼！你們出家人還用電話啊！’、‘這些出家人還坐汽車呢！’我覺得出家人不用電話、不坐汽車，難道才算是修行人嗎？那麼樣的落伍，不是要貽笑於國際，恥笑於大眾，讓人嘲笑我們國家太窮了嗎？佛光山開山的精神，是要古今融合，所謂「以出世的精神，辦入世的事業」。出家人自己雖出世，但是弘法要入世啊！不然如何度眾？眾生是菩薩的道場，離棄眾生，佛道也遠了。

四．以智入道的幽默教育　

佛陀也好，禪師也好，都很重視幽默。不幽默的人就不聰明，沒有智能，不容易入道啊！怎麼樣子才算幽默的教育，才能入道呢？我們第一天講演的時候，有位老太太在觀眾席聽講，聽著聽著，突然發現‘哎喲！菩薩會動啊！’她說台上的這些師父菩薩會動。講演結束後，她趕緊趕上台來要拜菩薩，一看，‘喲！菩薩沒有了！’我把這件事情告訴當時在台上打坐的出家眾同學，這些「會動的菩薩」們聽了，也都哈哈大笑。我告訴他們：不要笑，明天可不能再動啊！

這樣子哈哈一笑，不是也能入道嗎？

什麼叫做「幽默」？《讀者文摘》上曾記載一件事：

有一個信徒，要找一個出家人去念經：

‘我父親死了，請你幫我誦一部經，要多少錢啊？’

‘一卷經一千元啦！’

‘師父啊！可以打個折扣吧？八折好不好？’

‘好吧！就八折！’

這一卷經念完後，要祈禱了，和尚念：

‘佛祖啊！你把這個人帶到東方世界去吧！’

東方世界？喲！不對呀！這個兒子一聽，還得了，趕緊告訴師父：‘師父！師父！這不行啊！我爸爸是要上西方世界，你怎麼叫他去東方世界呢？’

這個和尚說：‘不行！到西方是一千元，你要打八折，八百元只能到東方。’

這個兒子沒有辦法，就說：‘好吧！好吧！不打折，一千就一千，我再加兩百元，你帶我爸爸到西方去。’

這個和尚就重新再祈禱：‘唉！……你上西方去吧！’

這時，棺材裡的父親突然大聲喝斥：

‘你這個不孝的兒子，為了省兩百元，叫我一下子東方，一下子西方，這麼來來去去，把我累壞了！’

這件事說明什麼？說明功德、佛事是不該打折扣的，有多少就是多少，它是內心誠懇的佈施。所以幽默的話語，大家聽了哈哈一笑，就會心了，明白了。

唐朝有名的牛頭法融禪師，落髮不久，便入石室內打坐觀心，見人來，既不合掌，也不起迎。有一天，四祖道信知道因緣成熟了，就來到石室要度化他，見他一付泰然自在的樣子，好像世間一切都與他無干，道信禪師就問：

‘你在這裡做什麼？’

‘我在這裡打坐觀心。’

‘那麼，我問你：什麼是佛？什麼是心？’

牛頭法融答不上來，立刻起身頂禮，拜四祖為師，請四祖入禪房休息，經過迴廊時，突然竄出兩隻大老虎，四祖立刻舉起雙手，站在原地不動，牛頭法融見狀，哈哈大笑：

‘原來你還有這個在啊！’

四祖道信禪師默然不語。等到進了禪房後，道信禪師用毛筆在椅子上寫了一個大大的「佛」字，請牛頭法融入坐，法融禪師嚇了一跳，不敢坐，道信禪師就笑他說：

‘哦！原來你還有這個在啊！’

這說明了什麼？「百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源」，日常生活中的行住坐臥，觸目遇緣，都可以是佛的妙用，也可以是以智入道的幽默教育啊！

這三天的佛學講座，感謝各位給我們很多的護持，讓我們一起祈求三寶加被我們的政躬康泰，我們的社會祥和無爭，我們大家福慧增長，同時也把蒙受三寶給我們的平安帶回家去，謝謝大家！